學佛──非一般的學習

----李炳時----
　　學佛，是非一般意義上的學習，要有全新的思維，全新的起點。通常的學習，或為求知，或為職業，或為興趣，從而有所住，有所執取；學佛，乃為了解脫生死，從而逐步離開繫縛生死之住、執，“法尚應捨，何況非法”。

　　通常的學習，必有身外的對象，或某種知識，或某種技能，在學習者和知識技能之間，永遠存在主體和客體的分立，學習的過程，即是主體不斷佔有客體的過程；學佛的對象，既是緣起性空的般若佛法，也是修學者生命自身的佛性。

　　學佛之路，就是不斷將自己的佛性如實還原，回歸整個宇宙世間的“諸法實相”於一體，從而最終消除主體和客體的分立，更不存在“主體”對“客體”的佔有。世間一般知識，均屬有漏的、約定俗成的“世俗諦”，唯有佛法真俗二諦俱備，尤以無漏聖智的“勝義諦”為不共於世間知識之本質。佛法所含攝的世俗諦，具有趨向、提昇至勝義諦之性格，作為一般世俗諦的世間知識則無此性格。儒家思想，固然志趣高遠，光昭日月，但成為聖人，不脫我執，達於天命，不脫法執，有執即有漏，恐怕仍缺乏勝義諦之進路，或至少並不彰顯。

　　世間知識，分類浩繁，隔行如隔山，就算同一專業中的不同科目，不同課題，也往往老死不相往來。所以知識界的“法執”極重，文人相輕比比皆是。

　　比方甲、乙兩名學者，學問功力同樣眾所公認，但兩人各自在對方眼中，可能一錢不值。從事人文、社會科學的人認為，自然科學不但無助於解決生命和社會的諸種問題，更導致問題加深的後果；自然科學家則指前一類學問並非建基於嚴密的科學方法，各種結論難以檢定和證偽，不足採信。從事理論研究的人認為，技術或實務研究的層次不高，缺乏理念性和原創性的深遠價值；從事後者的人則指理論研究只是脫離實際的夸夸其談，沒有實用價值。因此，世間知識的排他性格，根深蒂固。

　　佛法認為，萬事萬物皆由緣起而生滅不息，性本空寂，這種平等的緣起觀導向無分別心的慈悲觀，從而使佛法具有無限的包容性，“是法平等，無有高下”。這亦是學佛者必備的學習態度。

　　佛法中各種不同之宗門如禪、淨、密等，各種不同之理路如中觀、唯識、如來藏等，均屬佛陀的教法，都是通向佛地之不同面向，不同進路。佛經中每每載有盛讚受持本經具有無上殊勝功德之語，正體現出佛陀的平等智，啟迪我們不要以貨比三家、妄分優劣的態度修習佛法。

　　例如淨土法門無疑是一個極為殊勝的法門，它來自一個非比尋常的偉大緣起──阿彌陀佛的四十八大願。根據筆者的觀察和思考，淨土法門其中一個非常突出的功德，就是攝受大量抱有追求人天福報心態的眾生，讓他們的人天福報車卡藉著西方淨土這一殊勝的中介，自然無礙地扣上成佛之道的火車頭。我們一方面要大力讚嘆和推崇西方淨土，引導更多眾生修習此一法門，另一方面也必須視其他法門的修行者同為菩提道上平等不二的伴侶，不可簡單地採用邏輯學上的二分法和比較法來判別不同法門的高下，邏輯學只是方便施設，一旦“執實”，便遠離佛法的慧見。

　　歷代一些祖師大德，雖然不乏維護本宗本門的“過激”表示，但應視為特定歷史時空之下的方便語，必須透過他們的時代處境和語言外觀把握其睿智的深意。事實上，佛法的所有法門，無不推崇三法印、四諦、三學、八正道，它們的根本法性都是盡皆平等的。

　　佛法也不排斥世間知識，認為所有知識都是心識緣起之產物，在緣起的範圍內，各有其相對合理的位置和價值，但它們都沒有永恆不變的性質。知識的歷史：建立、否定、替代、轉換、演化、發展，都在在顯示知識本身的無常，無自性。

　　因此，不同學科，不同學派之間，只有互相包容，取長補短，方吻合科學本身的精神與性格（自說自話，不願了解別人的觀點，亦非科學的態度），佛法提倡的平等和慈悲，與此也是一致的。

　　在世俗諦的層次上，佛法和世間知識之間存有不少對話的空間，例如因明學與邏輯學的對話，戒律學與倫理學的對話。佛法雖然不是一般意義上的哲學，但亦可作為一種哲學的表現形態，與各種世間哲學溝通。作為宗教的一個類別，佛教更可與其他宗教對話，尋求共同的關懷。“一切眾生皆有佛性”，而所有世間知識都在眾生的識田之中，然則，世間知識自然亦含藏著佛性的因素。從而，世間知識雖然不是佛法，卻能以不同的面相印證佛法，體現出“佛法在世間，不離世間覺”。既然煩惱也可以轉為菩提，為甚麼世間知識就不能和佛法共融呢？佛法與世間知識之間，可說“不同而和”，這是學佛者應有的中道正見。由此引申出，學佛的一個重要面向，就是學習如何運用出世間的智慧，來重新接受當下現實的世間。

　　一般知識的學習方法，必須講求循序漸進，講求學習的規範性和系統性，學佛，亦十分重視這些講求，但也不一定非講求這些不可。

　　由於眾生的因緣千差萬別，學佛並無絕對之常法，在三學六度之修學內容前提下，可以千變萬化，歷代無數修行者百花齊放的事蹟，早已為此作出註腳，說明學佛是一種創意無限的學習過程。不同的法門，修學風格亦大異其趣。

　　有的法門如密宗者，極其強調修學者與其導師（上師）的個人衣缽傳承；有的法門如淨土者，師門之外，亦非常鼓勵個人自行隨緣修學，所以淨土法門極之適合在家居士乃至一般社會大眾。學佛，可說各適其式，各人側重，均有不同，筆者所認識的修行者，就有鑽研經論的“學問型”，持戒精嚴的“持戒型”，勤於功課的“功課型”，勤於共修的“共修型”，兼具多種特色的“綜合型”。

　　筆者曾有一段時間常參與共修，覺得其中產生的氛圍確有助保持修行意欲，對治懈怠。而常讀佛書，除了培養佛法正見之外，亦能培養學佛的心境和情緒。筆者閱讀佛書，讀到相關內容，也會情不自禁地念起佛來。筆者觀察所得，本澳佛教界人士閱讀佛書的風氣未算濃厚，誠為可惜之事，希望這觀察有誤吧。筆者亦主張，修習佛法的朋友在交際聚首之場合，應抓緊機會切磋佛理及交換修行心得，筆者所受之不少法益，正是來自不同的佛友、善知識。

　　此外，對於研究佛學而沒有佛法信仰的學者，筆者依然認為他們對於佛法的傳佈具有卓越貢獻，他們的學術工作絕大部分有利於增強佛法的影響力（筆者個人的學佛因緣，正是得力於一位非佛教徒友人之建言）。這些學者長年累月研讀佛法經論，由此種下的菩提福田，實在非一般人可比，他們“轉識成智”只是或遲或早而已。

　　學佛，要鬆緊得宜，太鬆，有流於放逸之弊，太緊，會因壓力而產生煩惱，亦不合佛法“放下”的旨趣。但鬆緊與否，須視每個人修學的環境和進度而定，並無統一的標準。鬆緊之適度，最好落實於學佛的生活化，使學佛成為一種有序的生活習慣。以持誦經、咒、聖號為例，除了合適的定課之外，建議養成盡量利用日常生活的空檔，包括行、住、坐、臥都進行持誦的習慣，如此既能保持一定的精進度，又不致於產生太大的壓力，因為那些時間反正是閑著的。這樣做還有一個好處，就是萬一因事忙而無法堅持定課，也能確保每一天都有一定的時間使自己處於修行狀態，持續慧命而不失。

　　最後，持戒、布施和忍辱，是“諸法無我”的基本實踐，直指學佛的心要──破我執，這三項都是知易行難：持戒之難，難在止欲；布施之難，難在捨棄；忍辱之難，難在息怒。但正因為難，修學者更要以此挑戰自己，從淺近處做起，逐級而上。學佛，是解脫個人和眾生生死之無上大業，畢竟需要非一般的勇氣，非一般的毅力的。