如何排除学佛中的弊端
在学佛的道路上，往往会出现一些不如法的弊端，我们要怎样排除学佛中的弊端呢？首先要摆正我们学佛中的位置，第一，我们要认识佛教的教理与事修的关系，对寺院、经书、佛像、仪轨的认识，要有一个起码的基本了解。
佛教寺院一般分为四大类型：第一种是信仰型，第二种是朝拜型，第三种是仪轨型，第四种是教学型，在我们中国所有的寺院当中，我们把它分为这四个种类。
所谓信仰型，是指一般寺院作为代表佛教形象而没有具体内容，也就是寺院里面没有具体的佛事活动和内容，只把它当成一个形象而设的具体的一种象征，大家信仰它，去烧烧香、拜拜佛等，它没有定期的庙会和特色性的佛事活动，最多就是有几个民间信仰的香客去拜拜佛而已，像这种信仰型的寺院，一般只作为参观和进香的地方。
第二种就是朝拜型的寺院，在我们国家比较普遍，它是指有具体的朝拜内容，还能举办大型的庙会，供给信众朝圣进香、许愿、祈求平安吉祥、福寿安康，作为精神寄托的场所。
第三种是仪轨型的寺院，它主要是以做各种佛事活动和法仪，来顺应众生愿望的场所。比如说做普佛、放焰口、供斋、供天等等的一些佛事活动，还包括水陆法会等佛事活动，像这样的寺院，一般都以做佛事活动而著称，所以，就把它称为仪轨型的佛教活动场所或寺院。
第四种就是教学型的寺院，它是体现佛教的真精神，是以佛教教义来教化众生，培养僧才、讲经说法、弘宗演教为主要目的的佛教圣地。
以上所说的这四种寺院，我们作为一个真正的佛弟子，就要认识它的性质和形式，来作为我们选择习修的地方，但是，我们把佛教的寺院性质弄清楚了，我们还要分清楚我们该学什么？
佛教二千多年来，释迦牟尼佛涅槃以后，通过很多次的集结，把佛所说的话搜集起来，整理出来，流传到现在集成三藏十二部经典，是佛陀对法界众生至善圆满的一种教育，它的一切经典的内容，都是在说明宇宙人生的真相。这个人生是什么呢？人生就是指我们自己，宇宙就是指我们生活的这个环境条件。
对我们学佛的人来说，要把佛教的三藏十二部，三千八百多卷经书都要去学完，就是穷尽一生的精力，把所有的精力都放进去，都未必能够做到。而且从古到今都很少有人能够办到这一点。
我们过去的高僧大德翻译经典，都是分类进行的，不是一个人把所有的经典一次性的翻译出来。所以，要把三藏十二部经典，三千八百多卷经书都去学一遍，就是用毕生的精力，你都很难办到。至于哪一部经典好，哪一部经典适合我们自己学修。我认为，每一部经典都好，每一种经书都有它详尽的道理，来阐释宇宙人生的真理。
而中国这几千年来，我们那些祖师大德们和学者们，对佛教的经典都进行了详尽的注释。比如《楞严经》有《楞严经》的注释。那么我们学佛的人，要如何来选择自己的习修，大家就要根据自己的资粮和缘分来做决定，并不是要把每一种经书都去学一遍，事实上你也办不到，就是关于佛教经书的学习问题。我们要选择哪一种经书来学修，要根据我们自己的资粮和缘分来做决定，才能够达到学佛目的。
那么，怎样认识我们寺院的佛像呢？又以哪一尊佛像，来作为学修的目标和学修的根本？这个问题，在我们中国佛教几千年来，一直都各说不一，各有各的道理。
就造像来讲，由于区域之间和各地的风土人情的差异，人们的信仰，各个教派的传承不一样。因而，所塑的佛像也不一样。比如泰国的佛像与我们中国的佛像，在造型上又有区别。就我们中国来讲，藏区的佛像造型与汉地佛像又有区别。就汉地来讲，我们内地的南传佛教与北方的佛教，从佛像的塑造形式和表现艺术上来讲，它也是有一些区别的，但基本上都是大同小异，所表达意义是一致的。
所以在佛像问题上，究竟以哪一尊佛像来作为我们学修的目标，要根据自己的缘分和传承来决定。每一尊佛像和每一尊菩萨，都是大觉悟者和我们学习的指导者，都是依止的对像。谈到佛像问题，我们现在很多居士说：“我念了阿弥陀佛、念观音菩萨，我又念了文殊菩萨，那么，哪尊菩萨好呢？”我说都好，所以，在学修对像的选择方法上，关键在于缘分，在这里所指的缘分，就是你自己的福德资粮所具备的程度，来决定你的缘分。
至于佛教的仪轨，由于传承和各宗各派的教义不一样，在这里呢，就不一一叙述。
这里我着重要提及的是理论与实践的关系。佛教的一切经典，都是指导我们修行的，它是我们修行的基础，但有了这些基础，如果不去如法的习修，只是把它当成一种学问来研究，当成一种信仰来作为依托，对于修行的人来说，这是没有结果的。所以，这是我们大家值得思考的问题哟，因为这个三藏十二部经典，三千八百多卷佛教经典的道理，都是阐述宇宙人生的真谛，是祖师大德们已学修证悟的道理，来显示我们学佛人。佛说的，高僧大德说的，经典上讲的东西，让我们去研究、学习，他要起到的主要目的，是让我们产生一种学佛的信心。所以，我们学得透彻一点，认识清楚一点，信心就足一点。而他只能是产生一种信心和认识，如果我们不去按照佛所说的这些话，经典上所说的这些道理和祖师大德们所说的教导，来指导我们的修行，如法进行习修。那么三藏十二部经典说得再好，祖师大德对那个经典的内容，解释得再彻底，你知道得再透彻，没有贯穿到你的修行当中去，实际上，都与你不产生任何关系，大家一定要明白这个道理。
要学好佛法，要解决我们的根本问题，首先要做到的是，依教奉行，不离根本。什么是依教奉行？也就是我们在学修当中，要依师说不听旁说，要依师见不听旁见。我们皈依授法以后，要依执师所说的道理和方法去习修，坚定不移，专一精进，方可成就觉果。对旁人的说教解释，只可作参考，取有益处作加行，而不能离师教而信旁言。这一点，是着重要给大家提醒的一个问题。
佛教从来都非常重视依教奉行，而不信旁言。只要你能依教奉行，这一生就有望成就。如果你不依教奉行，去听旁言，多数都会被旁言所惑，扰乱我们的静心。例如，你们在座的居士来跟我皈依、授法，那么我们之间就是直接的师徒关系，我就是直接指导你们修行的根本上师。而你们所要接受的，就是我的说教，我的见解和我的指导方式。如果你不按照我所说的话去做，那你就没有依教奉行。其实，我向你们说的话，向你们讲清楚了修行道理，你们不听，而去听其他人的解释，那就没有依教奉行。我对你们说了，我的责任就尽到了，你不照我所说的那样去做，那么，就你自己负责任了。
现在，普遍存在一个什么问题呢？在我这里讲了法，回去过后，很多人都不来见我，有一个非常漂亮的借口，就是说：“哎呀，师父太忙了，我们问一些师兄就行了。”我认为，你能够问那些学得好的师兄，也是一件好事情，也是一件美事。但是，如果他们讲的，没有达到像师父这样的圆满智慧和等量智慧，那么，绝大多数的解释，都带有他们自己的意见和意识。如果，他们是真正地按照师父所传教的东西来解释，那么你走的偏路，所犯的错误还不大。如果还带着他们自己的意见和意图认识问题，那你就犯大错了，不但离开了修行轨道，轻师慢法。不要说成就，我认为，只能把你的思想搞乱。
自从你们皈依以后，学法灌顶以后，我们师徒之间就建立了三昧耶戒关系，什么叫三昧耶戒呢？三昧耶就是誓言戒，誓言就是发誓的语言。你如果真正的按照上师的要求和教导去习修，那么，上师对你的修行是终生负责的。你不按照上师的方法去习修，就脱离了这个轨道，就等于离开了上师对你的保护圈和加持圈，你就很容易受到外界的干扰和魔障的干扰。这一点务必请大家要切记，在学佛修行的路上，一定要依教奉行，不听旁说，如果没有上师亲授依持，就以佛经实行，以佛法为师，这是个非常重要的问题。
在佛教的历史上，经常都在讲：“离师无法，离法无果”。特别是密宗最重这个原则，如果你离开了师承，你是得不到真正的法益，你多看几本书，最多了解点理论。因为师承的传法，他是从释迦牟尼佛开始，向你传承，中间的传承是没有间断的，他是一脉相承的，他可以跟法界直接相通，有无量的加持力。你离开了师承就没有这种力量了，就只有靠自己。因为，我们现在的众生，一般业力都比较深重，很少有人用自己的力量，可以排除你的烦恼和障碍。所以，要借佛力和祖师大德们的共同力量，才能够解脱我们俗世间的这种业力。
所谓离师无法，离法无果。在对于依止上师学法以后，一切修行都应该在上师的指导下进行，离开了上师的教导，而偏信旁人的知见，轻师慢法，离经叛道，从古到今，都没有一个人能够成就。关于佛教中所说的五十三参，对参的概念是，即是参学参考。但是，你不能脱离根本，不能够本末倒置，只要自始至终抓住你自己的根本，依教奉行。不要说五十三参，你就是五百三十参都是可以的。但是，你要拈量一下，你自己有没有这个定力，你有没有这个福报把握自己？如果你没有这个福报把握自已。你最好还是认认真真的依教奉行，专一精进，一心不乱，这样才能得到真正的成就。你要学善财童子的五十三参，善财童子是什么人呐，他累生累劫的福报多大，我们现在的人，福报多大啊？是不能与善财童子相提并论的。我前一次讲开示的时候，专门谈到这个问题，我们现在学佛的人，如果没有福报，正如能海上师说：“你没有资粮，你是定不了道的。”我们资粮不够，在修行当中，不要说你去五十三参，只要一参你心就乱了。资粮够的人，福报够的人，八风吹不倒。资粮不够、福报轻的人，不吹他都会自倒，站也站不稳。
上师教你的东西，你不认真去习修，只要听到人家花言巧语一讲，人人都是善心，个个都在帮助你，那么你的心早乱了。这点是非常重要的，这是我们学佛的人的一种弊端，是很多人存在的弊病，总喜欢听热闹。在一些学修的佛弟子当中，有些先学了几天的人，又喜欢去炫耀。在一些新来皈依学法的人当中，自告奋勇去介绍，但是，这种介绍，如果你没有自始至终按照上师的意图和说教去解释，加上了你自己的一些知见，有些还是邪见，去跟他们讲。那么你介绍多少人，你就害了多少人，不但扰乱了人家的静心，而且还断了人家的慧命。所以旁言在我们学修当中一定要慎重，旁言可畏呀。比如，有好几次，我在讲法的时候，那些居士一来，还没有见到我，他们的耳朵就装满了旁言。这个是这么说，那个是那么说，好多人还自告奋勇地去向别人介绍一番，有的甚至说得神叨叨的。前次，有个弟子，在我这寺庙住了三年，他什么也没学到，就学到了一张油嘴。按照佛法来讲，佛法三根本要义的边他都没沾到，到处去向别人炫耀，可是，在来我们寺院的居士当中，好多人还认为他神通广大，还吹某个人肚子里的瘤子，都是被他一讲就没有了，这些人都听他的去了。所以，旁言一般都是花言巧语，都是带着自己的意图，自己懂得了那么一点点，就成天瞎吹，从而扰乱了这些学者的静心，断了这些人慧命，这是非常危险的。
所以，我们学佛的人，一定要依教奉行。依教奉行有两个概念，一个是自始至终按照佛所说的道理去行持，佛经上所说的道理去修行。而佛经上那么多道理，究竟按照哪一个道理去修行呢？那就要依师承办事，师父是怎么讲的，你就怎么行，千万不要去自出心裁。特别是知识分子喜欢看书，喜欢看书是好事，书看得多，懂得多，道理也是越多越好。但你要把这些道理运用到自己身上来实践。如果没有运用到身上来，你就是能够把三藏十二部经典都全能背诵，全能解释，这你与佛法都毫没产生关系，因为毕竟是人家祖师大德和佛说的话，不是你说的话，你没有体会到佛教的真实含义。
学佛中最大的障碍之一，那就是所知障，即知识障碍。社会上有种说法，读书读成书呆子，念佛念成佛呆子。如果没有正确的指导，发愿也不真实，方向也不明确，方法也不正确，很难得到适应自己习修的方法。一些福报轻的人，我仅举一个例：有一个弟子，还不只一个弟子是这样，书读了不少，并是大学生、研究生，他对于佛法，讲得是车是车道，马是马道，门门是道。这好哇，智慧充满，得到了智慧第一，成就了智慧。如果我们成就了智慧以后，还能够克服三心，那么你这一生保证成佛。哪三心呢？虚荣心、贪心和嗔心。如果说我们已经成就了智慧，我们还有这三种心，那么我们这些智慧，一但遇到外界环境的诱惑，而我们那些所谓的智慧就会被它们毁灭。你知道得多，危害就大。为什么呢？你的智慧，被虚荣心、贪心和嗔心借用了。如果就自己本身呈现的虚荣心、贪心和嗔心，危害还不很大。如果你在虚荣心、贪心和嗔心的上面，再戴上一个佛法的帽子，那么他就更有欺骗性了，危害就更大了，这是我们每一个人值得深思的问题。就等于说，全说假话的人，没有人相信，如果在假话当中，再经常说几句真话，你就真假难分了。还有一个最通俗的比喻：如果大家都知道是毒药，你绝对不会吃，如果是在蜜糖里面放点毒药，你就要吃了，因为你不晓得里边放了毒药，还是甜的。学佛也是这样，发心也是这样，一定要信真愿切，全身心投入。
如果我们将佛法学好了，把我们的智慧和知识，运用到度化众生，而不是为了自己，把我们的功德回向给众生，那他的功德就很大。所以，我们将所学的东西，用它来达到自己的目的，那危害就很大了，所以，在提到学佛中弊端的时候，大家一定要认清楚这个问题。
学佛一定要真诚。我前次讲了学佛要具备十心，今天就不再重复这十心的含义了。但是，学佛要真诚这件事，一定要强调，要实际。你既然作为一个佛子，又懂得了佛的道理，又开发了这些智慧，由于没有培好福，业障生起，由业所牵，一见到外面那些状况，就被那种现象牵引回去了。我看这个问题，在很多修行人当中都存在，这是值得我们深思的一个问题。
谈到学修的问题，还有一个问题需要明确的，就是善心和菩提心的关系。我们发心向善，修桥铺路，布施六度，可利于民众他人，也可以积人天善报。但是，它与菩提心是两个不同的概念。比如，我们平常大家都行善、发心，我们知不知道？行善和发心与菩提心，区别在哪个地方呢？我认识其中一个弟子，他善根很好，看到哪个叫花子过来，心痛得很，看到哪个人生病，也很心痛，看到哪个人有什么不舒服，他也心痛。这是一种善心，这种善心可以积人天福报，如果你再加上四摄、六度，那么你的福报更大了。就光是四摄、六度，我们都执行了，都去习修了，都还没有完全具备菩提心的这种境界。所以，对于六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这个六度法门，我们如果认真去习修了。在发心的问题上，若没有把它区别开，都还没有构成真正的菩提心。什么叫菩提心？如何发菩提心？这是关系到我们修行能不能够成正果，能不能达到目的一个关键问题。在《大日经》里，它把密宗的基本思想概括为三句话，哪三句话呢？“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。”发菩提心，修菩萨行，践如来果，是密法的核心，也是一切法的根本。不管你是念阿弥陀佛也好，修禅宗也好，它都是修行的根本。如果我们不发菩提心，我们就得不到无量的功德和智慧，就无法扫除累生累劫的业障。我们在修行的时候，它就会对我们产生一种障碍。如果我们不发菩提心，就具足不了功德，我们没得功德，也定不了道，所以这是个很关键的问题。
什么是菩提心呢？所谓菩提心，就是圆满无上的智慧之心，就叫菩提心。它是建立在慈悲和空性的基础上的，又是无缘大慈、同体大悲两者的统一体。所谓无缘大慈，对待所有的众生，无论是有缘的，或是无缘的，我们都要以大慈对待，要以慈心对待，把所有的众生，当成我们身上的一个细胞一样发悲心，去关心他们，保护他们，把我们的功德回向给他们，你就阐发了无缘大慈、同体大悲。如果我们把自己身上割掉一块肉，我们就感到心痛。那么损害一个众生，就好像是在我们身上割掉一块肉一样，而有这种悲心。所以，我们发菩提心，就是为了众生的利益，要发起一种求取无上菩提的真诚意愿和行持。
这个菩提心还要分三种：一是愿菩提心，二是善菩提心，三是胜义菩提心，一个是愿、行、果，都要把它归到发菩提心这个根本道上来。我有个弟子就说，要如何才能把我那个亲人的业障消除掉，我要做些什么？我回答他，最好的办法就是发心，发什么心呢？就是发菩提心。把我们的修行，把我们的功德回向给他，还不如回向给众生。如果，把我们所有的功德都回向给众生及冤亲债主。这样，那些众生和冤亲债主都会受到感激，他们都会共同发心来救度你的亲人，这样就有种强大的功德和力量，来消除他的障碍。
我们学佛的目的是什么呢？我认为学习的目的还是多种多样，有的是为了除病，在通过这次学佛以后病就好了，有的是为了消灾，有的是为了免难，有的是为了长寿，也有为了通过这次学修证到一些神通，证得一些智慧，将来能了生脱死。但，是否能了生脱死呀？我看还未必。我们学佛的人，都能够真正达到学习目的，我建议，首先是你们要发心，把它归纳一下，成为一种共识。这样我们就可以达到事半功倍的效果，怎样发心？怎样共识？
学佛是我们非常好的殊胜缘份，百千万亿劫的殊胜缘份，大家走到一起来了，人身难得，佛法难闻。而且得到了密法传承，这种殊胜的因缘，我们要发大愿，要发心，通过习修以后，证得无量智慧和觉果，把我们的所有功德回向给众生，让大家都来分享。我们学佛的目的，不是为了单独解决我们自己的痛苦和业障，我们是为了用自己的功德和智慧，回向给众生，愿所有的众生都能够得到智慧和觉果。学佛的目的，不只是为了自己的身心健康，而是要把我们的功德回向给众生，让所有的众生身心都健康。如果我们大家都发了这个大愿，你心胸就宽广了，障碍就减少了，福慧就增长了，诸佛菩萨都拥护了。如果我们每一个人都这样想，都这样做，我们的发心就会感化世人，大家都一心向善，一心发心，共同发心，共同用我们的智慧和我们的力量，来建设我们现在所住的这一块净土，而且还要把我们整个娑婆世界，都变成净土。这样，让世界和平，人民安宁。就不是一句空话，是我们每一个人都要付出的一份力量，每一个人都应该要做的一点贡献，首先要从我们自己开始发愿、发心、回向功德做起。把我们的功德都回向给众生，人天欢喜，诸佛护持，你的功德就能得到圆满的成就。
学佛的目的，是为了成佛。如果人人都能够这样做，依教奉行，生起出离心，发菩提心，我们大家的见解都非常清静，我们的功德都能圆满，我们的智慧都能充满，这一生就能成就觉果。不是往生西方极乐世界的问题，而是这一生就成就佛果的问题，往生以后还要慢慢的习修，到成佛还很遥远。
