51.慧　藏


　　第十三次雨季安居后，佛字母回到舍卫城。缚悉底和罗睺罗都跟着他。这是缚悉底首次来祗园精舍。发现这里幽美的环境十分适合于修行，他实有点儿惊喜。祗园精舍凉快清新，气氛友善。每人都热诚的跟缚悉底微笑。他们都知道看顾水牛经是因他的启发而讲说的。缚悉底坚信在这种互相扶持的气氛下，他的修行一定会有很大的裨益。他开始明白到‘僧’的重要性，一些也不比‘佛’和‘法’为少。僧伽就是一起修习觉察之道的团体。它能提供支援和转辅导。皈依僧宝是必需的。
　　罗睺罗刚好二十岁了。舍利弗为他授戒为具足比丘。团里的僧众都替他高兴。给罗睺罗授具足戒之前，舍利弗已先给他特别的教导。缚悉底那几天也和罗睺罗一起，以能从舍利弗的教导中学得更多。
　　罗睺罗受戒后，佛陀也花了点时间教导他不同的观想法门。缚悉底也被邀旁听。佛陀教他们观想六感根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘境：色、声、香、味、可碰触之物和心所生起之物象，以及六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、心意识。佛陀教他们如何深入地观察这十八个感受的境界。这些境界又称为十八界，包括了六感根、六尘境、和六种感受意识或内尘。人对事物的体会，全都是根尘相应而产生的。十八界都是互依互存的，因而它们都没有常性和独立性。了解这个道理，便可以彻见万法无自性的实相，随而超越生死。
　　佛陀很详尽的给罗睺罗解释空无自性的真理。他说：“罗睺罗，在色、受、想、行、识这五蕴之中，没有任何一蕴是恒常和有独立实体的。这个色身不是有个我。这个色身也不是属于某个我的东西。所谓的我，不能在色身里找到，而色身也不能在所谓的我里找到。
　　一般有三个对我我性的见解。第一，是色身就是我，又或受、想、行、识都是我。这就是认为‘蕴是我’的信念，也是第一个错误的见解。但当我们说：‘蕴非我’的时候，又堕入了第二个错误的见解，因为这便是相信我与蕴实乃独立存在，而蕴只不过是我所拥有之物。这第二个错误见解，称为‘蕴异于我’。第三个错误见解，就是相信蕴中有我，我中有蕴。这便是所谓‘蕴我互存其间’。
　　“罗睺罗，修禅观空，就是细观五蕴，以能体悟它们非我、非属于我、和非与我互存其间。一旦破除了这三个妄见，我们便可以体验到‘万法皆空’的实相真性。”
　　缚悉底在祗园精舍留意到一个名叫长老的比丘。他永远都是独行的，又不和别人谈话。虽然长老尊者没有打扰别人或违反戒律，但缚悉底总觉得他不是真正与僧众和合共处。一次，缚悉底想与他谈话，但他却全没反应的走开。其他的比丘都称他为‘独行侠’。缚悉底常听到佛陀鼓励比丘要避免闲谈，多作禅修和锻炼自足。但缚悉底感觉到长老尊者的自足生活，似不合乎佛陀所说的愿意。困惑不解，缚悉底决定找佛陀替他释。
　　第二天开示的时候，佛陀请长老尊者出来。佛陀问他：“你是否喜欢独处，做任何事都不靠别人，以免和其他的比丘有所接触？”
　　他答道：“是，世尊，那是对的。你曾嘱咐我们要尽量自足和独自修行。”
　　佛陀转过身来，对僧众说道：“比丘，我会再阐释自足的意思和较适当的独处方法。一个自足人生活在专念之中。他察觉到每一刻发生的一切，无论在身体上、感受上、心上和心物上。他懂得如何在当下的一刻体察事物。他并不追逐过去，也不迷失于未来，因为过去的已不可再，而未来的也真的未到来。生命只存在于当下的一刻。我们失去此刻，就是失去了生命。生活于当下的一刻，才是更好的独处方法。
　　比丘们，什么是‘追逐过去’的意思呢？追逐过去就是把自己陷于一些已经过去的念头之中，诸如你从前的样貌如何、感受如何、所据的地位、或曾经历过的苦与乐等。这些念头都会使你纪缠于过去。
　　比丘们，什么是‘迷失于未来’的意思呢？这就是把自己迷失于对未来所生起的念头。这些念头包括对未来的憧憬、希望、恐惧和担忧。你会猜想自己将来的外貌、感受、喜乐与苦恼。这些念头只会令你为未来而困扰。
　　比丘们，快回到此刻，以能直接与生命接触和洞视生命。没有与生命直接接触，是没可能彻视生命的。专念地生活可以带你回到现在此刻。但如果你被目前的事物引起了欲望渴求和焦虑，那你又会失去专注，因而不能活在当下了。
　　“比丘们，一个真正懂得独处的人，就是他在人群之中，也必定是生活在当下一刻的。如果一个人在森林里深里居独处而不专注于当这刻，反而徘徊在过去未来，他便不是真正独处了。”
　　佛陀用一首偈语综合他所说的：
　　不要追逐过去。
　　不要迷失于未来。
　　过去的不再。
　　未来的未来。
　　彻视生命的当下
　　此时此处，
　　行此道者
　　安稳自主。
　　我们必需今天精进。
　　明天已太迟。
　　死亡随时将至。
　　那有商讨之宜？
　　智者称赞那些
　　日与夜
　　专注生活的人
　　为‘更殊胜之独处者’。
　　说过偈语后，佛陀向长老道谢，并请他再就座。佛陀没有嘉许或批评长老，但长老比丘很明显地对佛陀自足和独处的意思，已更为了解。
　　当晚法会中，缚悉底听闻众大弟子们对佛陀早上的开示非常重视。阿难陀尊者重覆佛陀每字每句的开示，包括偈语在内。缚悉底一向惊叹阿难的记忆。就是佛陀每字的语气，阿难陀也记清清楚楚。阿难陀覆灭述完毕，摩诃迦遮罗站起来说道：“我提议把佛陀今早的开示绿成经典。我更想建变色镜将它名为‘独处殊胜法经’。每个比丘都熟读此经和把它实践修行。”
　　摩诃迦叶站起来支持摩诃迦遮罗的建议。
　　第二天早上，比丘们在外出乞食时，遇到一群在田边嬉戏的小童。小童捉了一只蟹，而其中一个男孩用食指把它按住，再用另一只手撕下它的一只爪。观看的儿童，都拍掌观呼。那男孩十分满意同伴们的反应，于是便再接再励，逐一把全部的蟹爪剥落花流水。跟阒，他便扔掉蟹身落的田里，再捕捉另一只。
　　小童见到佛陀和比丘，都向他们鞠躬作礼，才再继续折磨下一只蟹。佛陀叫他们停止。他说：“孩子们，别人把你的手脚撕下来，你们会觉得痛吗？”
　　“会，大师。”小童答道。
　　“你们知道蟹也和你们一样，会感到痛苦的吗？”
　　小童没有作答。
　　佛陀继续说：“蟹也如你们一般要吃要喝。它们也有自己的父母、兄弟和姊妹。你们令它痛苦，它的亲人也会痛苦。仔细想想你们的行为吧。”
　　小童似乎知道过错。看见其他村民已前来围观，佛陀便乘向说教慈悲之法。
　　他说：“所有众生都有权享受安稳。我们应该保护生命和尽量给大家幸福。所有众生，不论两足或四足，泅水或飞翔的，都有生存的权利。我们不应伤害或杀戮其他众生，更应保护生命。”
　　“孩子们，就如一个母亲可为她爱和关怀的子女牺牲一样，我们也应该扩阔心怀，去保护所有众生。我们的爱，应该散播到我们的上、下、内、外、的一切众生。无论日夜、行住坐卧，我们都应该活在此种爱心之中。”
　　佛陀叫小童放走刚捉来的蟹。然后，他又对众人说：“静思这种爱心的人，首先会给自己带来快乐。这样做，你会睡得好，而醒来更觉自在。你不会造恶梦中忧悲苦恼。同时，你也会得到周围的人和物所保护关怀。你用爱心和慈悲对待的人，会带给你很大的喜悦。而他们自己的痛苦，也亦会慢慢消除。”
　　缚悉底知道佛陀有心对儿童施教。为了帮助这方面的弘法，他和罗睺罗便在祗园精舍开了一些为儿童而设的学班。在年青的在家众帮助之下，年轻人每月一次聚会学法的机会。善达多的四个子女都很帮忙，唯独是儿子迦罗比较没兴趣听法。他参加的原因的，也只是因为喜欢和缚悉底一起罢了。幸好他的兴趣也日益增长。大王的女儿，跋吉梨公主，也十分支持这些学班。
　　一天，是圆月之日，她嘱儿童们带鲜花来供送给佛陀。小童从家里的园中或路之上的草野间摘下花朵，带到精舍来。跋吉梨公主，则在宫中的莲池里采了一束莲花带来。他们来到佛陀的房子，才发觉佛陀正在法讲堂里准备给僧众和在家众开示。公主引领孩子们悄悄地进入讲堂。成人们都让路给他们通过。他们把鲜花放在佛陀前的桌子上，然后鞠躬顶礼。佛陀微笑着鞠躬回礼。他示意孩子们坐在他面前。
　　佛陀这天的法会很是特别。小童坐下后，他便慢慢站起来。他拿起一朵莲花，在众人前举起来。他没有说任何的话。每人都坐得很定。佛陀继续提着莲花一段时间。众人都大惑不解，心里猜想着他这样做的用意。跟着，佛陀望向众人，淡然一笑。
　　他这才说道：“我具真实法眼，妙慧之宝藏，而我刚已给摩诃迦叶传承了。”
　　每个人都转过头来望着迦叶尊者，只见他在微笑。他的目光一直没有开过佛陀和他持着的莲花。当大家再回头望佛陀的时候，他们发觉佛陀也正在望着莲花微笑。
　　虽然缚悉底有点困惑，但他知道最重要的，还是保持专念。他望着佛陀的同时，也开始观察气息。在佛陀手里的莲花才刚刚开花。佛陀以极之温柔高雅的姿态把它拿在手里。他用大姆指和食指拈着莲茎，莲茎又刚好帖在他手掌的弯位。他的手掌一如莲花般美丽，洁净美妙。刹那间，缚悉底真正体会到莲花清高之美。根本就没有什么要去思想。自然而然地，他也展颜微笑。
　　佛陀开始说话。“各位朋友，这朵花是奇妙的实相。当我把它在你们面前展示，你们都有机会体验它。与一朵花的接触，就是与奇妙的实相接触。也就是与生命本身接触。”
　　摩诃迦叶说是因为与花朵达到接触，才会先你们而笑。你们的心内不停有障碍，便一直都不能与花朵达到接触。你们之中有人会问：‘为何乔答摩要举起那朵花？他这样做有何用意？’假如你有这些念头在心中，你便不能真正体验这朵花。
　　朋友们，在念头之中失却了自己，是会防碍我们与生命真正接触的。如果你被担忧、懊恼、焦虑、瞋怒或嫉妒所操纵，你便会失去与生命的美好神奇接触的机会了。
　　朋友们，我手中的莲花，只对那引起活在当下的人而言，才是真实的。如果你不回到目前此刻，对你来说，这朵花实不存在。有些人可以走过一林的檀香树，而一棵檀香树也看不见。生命虽然是充满苦恼，但也同时满载奇珍。你们要留心察觉，然后才会发现生命里的痛苦和美妙。
　　与痛苦接触并不是要自己失却于痛苦之中。体验到生命的美妙也不是要迷失自己于其中。所谓接触，就是与生命的每刻都直遇契入，以能对它有深切的体验。只有这样，我们才可以了解生命的无常性和互依性。有了这种了解，我们才不至迷失于欲望、瞋怒和贪爱之中。那时，我们才得到真正的自由解脱。
　　缚悉底很高兴。他高兴自己在佛陀开示之前已明白了和微笑了。摩诃迦叶尊者比他先笑。他是缚悉底深知自己不能与摩诃迦叶又或舍利、目犍连、和马胜等相比。毕竟，他还只不过是二十四岁罢了！

53.投入此刻


　　第二年的春天，佛陀给三百比丘在居楼的城都讲说了四念处经(Satiparrhana Sutta) 。这是一部关于禅修的基本经典。佛陀常说它是令人证得身心平和之道貌岸然，能使我们解除悲忧苦恼，而达至最高层次的了悟和全面性的解放。之后，舍利弗向大家宣称这部经为佛陀其中一部最重要的经典。他鼓励每个比丘和比丘尼都将它读诵和实践。
　　那天晚上，阿难陀尊者将全经覆述一遍。“Sati”的意思是‘投入专念中’。那就是行者需要时刻觉察自己身体、感受、心、和心识所产生的物象，或法四个专念或觉察的处所。
　　首先，行者要观察身体，他的气息；他行、立、坐、卧的四个体态；身体的活动，如前走、后退、看望、穿衣、吃喝、如厕、说话和洗衣等；身体的不同部份，如毛发、牙齿、筋、骨、内脏、髓、肠、涎和汗等；构造身体的原素，如水份、空气和热能；以及身体从死去至骨骇成灰的坏灭过程。
　　观身之际，行者会察觉到身体微细之处。例如，呼气的时候，行者知道自己在吸入空气；呼气的时候，他又知道自己在呼出空气令全身平和安定。步得时，行者知道自己在步行。坐着的时候，行者知道自己在坐着。在作身体的活动，如穿衣喝水时，行者知道自己在穿衣喝衣。身体的观想，并不只限于禅坐时才可以实行，而是整天都可以，包括乞食、用食和洗钵时。
　　在感受的观想上，行者要静思感受的生起、发展和退灭，又或那些感受是悦意、不悦意和两者都不是的。感受的来源，可以是身或心。当他感到牙痛时，行者察觉到他痛的感受，是从牙齿而来；当他因为别人的赞美而高兴时，行者知道他自己是因为得到别人的赞美，因而感到高兴。行者需要以深切察视来平静他的每种感受。之后，他才可以洞悉每种感觉受的来源。感受的观想，也不只是限于禅坐时才可能实行，而是随时随地都可能实行的。
　　在心的观想上，行者静思他精神境界的存在。贪求的时候，他知道自己在贪求；没有贪求的时候，他又知道自己不是在贪求。很激情或渴睡时，行者知道自己是很激愤或想睡眠；不是很激愤或渴睡时，他又知道自己不是很激愤或想睡眠。专注或散乱，他都知道自己是专注或散乱。不论他是心怀豁达、心胸狭窄、心性闭塞、心念集中还是大彻大悟，行者都立刻知道。如果没有体验到这些境界，行者也立即知晓。行者每刻都察觉到和确认到当下此刻所生起的精神境界。
　　在心物或法的观想上，行者先细观五种妨碍解脱胎换骨的障盖（欲念、瞋恶、渴睡、激动、怀疑）是否存在；合而为人的五蕴（色身、感受、思想、行念、意识）；六根和六尘；七种导致正觉的因素（专念观想、审察正法、勇猛精进、喜获法益、心轻自在、集中正定、舍离妄法）；四圣谛（苦的存在、集而成苦的原因、苦的破灭、灭苦之道）。这些全都是心识产生的物象，亦即万法之本。
　　佛陀这样详细解释四念处。他说修行行七日，也可能会得到解脱。
　　在一次佛法的研讨会上，马胜尊者提醒大家，这已不是佛陀第一次说教四念处。他其实已曾在不同的场合在解脱过四念处，只不过从没有像今次说得那么详尽透彻。马胜同意舍利弗所说，也认为每个比丘和比丘尼都应该把这本经背诵和实践。
　　这年春末时份，当佛陀回到祗园精舍时，他遇到了一个令人闻名色变的杀人犯央掘摩罗，而且把他化改过来。一天早上，佛陀进入舍卫城城里，发觉全城沉寂，彷如空城。家家户户都大门深锁，街上一个人影也找不到。佛陀站在他惯常接受供食的一个住户门前。屋主把大门张开了一线窄缝，看清是佛陀在门外，才匆匆请佛下。他更建议佛它留在屋里用食。他说：“世尊，今天上街会非常危险，因为有人看到杀人狂央掘摩罗在这一带出没。人们都说他在别处杀人无数。每次他杀了一个人，便将受害人的一只手指割下，加到他颈上的绳环上。他们又说，他曾试过一次杀了百人，把死者的手指串成符物，挂在颈上，好使自己的邪力增强。有一件事更奇怪，就是他从不偷取死者身上的财物。波斯匿王已组织了一支军警部队来辑捕他。”
　　佛陀问道：“为什么大王要出动整队军队来对付一个人？”
　　“尊敬的乔答摩，央掘摩罗是个非常危险的人物。他的武功非凡，曾一个人打退四十个在街上围攻他的人。他将他们大部份杀死，而仅余下来的几个，都落荒而逃。传说他匿藏伽梨力森林。自此之后，便没人再敢路过那里。不久前，二十个武装警卫潜入森林逮捕他。只有两个逃出。既然央掘摩罗瑞在入了城，当然没有人敢出外了。”
　　佛陀谢过屋主告诉他这么多有关央掘摩罗的背景后，便起来请辞了。虽然屋主极力挽留佛陀，便佛陀仍坚持要离去。他说只有继续如常乞食，民众对他的信赖才能保持。
　　正当佛陀在路上缓慢专注地步行着的时候，他听到后面远处有人跑步的声音。他知道这是央掘摩罗，但他没有恐惧。他继续缓步前行，察觉着四周围以及他心内发生着的每一动态。
　　央掘摩罗突然呼喝：“止信，僧人！停下来！”
　　佛陀没有理会，继续稳步前行。从央掘摩罗的脚步声，佛陀知道已从奔跑的步伐，转至急行的步伐，而且已离自己不远。虽然佛陀现在已经五十六岁，但他的视听能力仍十分敏锐。他手里持着的，只是乞钵。回想起从前年轻时候那个矫健敏捷的太子形象，佛陀浅笑。那时候，没有一个年青的伙伴能打中他一拳。他现在知道央掘摩罗已紧贴在他后面，而后手执武器。佛陀继续从容漫步。
　　当央掘摩罗终于赶上来时，他与佛陀并肩而行，并说道：“僧人，我叫你停住，为什么你不停下来？”
　　没有止步，佛陀说：“央掘摩罗，我很久以前已停下来了。是你自己没有停下。”
　　佛陀的异常回答，使央掘摩罗怔住了。他站到佛陀前面，迫使他停下来。佛陀望进央掘摩罗的眼里。再一镒，央掘摩罗愣住了。佛陀的双眼，闪耀如两颗星星。央掘摩罗从未遇过一个人，眼里散放着如此安祥自在的目光。平时所有见到央掘摩罗的人，都会大惊失色，慌忙逃跑。为何这个僧人一点惧怕也没有？佛陀望他的眼神，就像就是望而却步着一个朋友或兄弟那般。佛陀知道央掘摩罗的名字，那表示他也应该知道央掘摩罗是怎样的人。无疑的，佛陀必定知道他的恶行。他怎能面对一个杀人狂而仍然那样平和睦的轻松？央掘摩罗忽然感到自己再不能抵当佛陀那慈和的目光了。他说：“僧人，你说你已停了很久。但你还在前行。你又说我才是未停下来。你这是什么意思？”
　　佛陀答道：“央掘摩罗，我很久以前已停止了做那些伤害众生的恶行。我学会了如何保护生命，更不只是人类的生命。央掘摩罗，一切众生都想生存。他们全都惧怕死亡。我们是应该滋长慈悲心和保护一切众生的生命。”
　　“人类并不互相爱护。我又为何要爱护他们？人类残忍虚伪，没有把他们杀光，我是不会罢休的。”
　　佛陀柔柔地说：“央掘摩罗，我知道你曾因为其他人所致，而受过很多的痛苦。有时候，人类是非常残酷的。这全是因为他们的无明、瞋恚、贪欲和嫉妒所至。但人类其实也可以对别人很慈悲和了解的。你有遇过一个比丘吗？所有比丘都发愿要保卫一切众生的生命。他们也誓要降伏、瞋、痴。不单是比丘，就是很多其他人的生活，都是以了解和爱心作为基石的。央掘摩罗，也许世上有很多残酷的人，但慈爱的人也同进存在。不要被那些坏人蒙新生了你的视线。我所行之道，是可以把残酷化为慈和的。瞋怒就是你在行的道路。你应该停止。重新选择谅解和慈爱之道。”
　　央掘摩罗被佛陀的言说打动了。一时间，他心里觉得十分混乱。他像被人用刀割开，再把盐擦进伤口里一般。他知道佛陀的说话是用爱心说出来的。佛陀一点瞋心都没有，他全没有畏惧。他望着央掘摩罗，就像当他是个堂堂正正，值得尊重的人。这僧人会否就是那个乔答摩，人们赞颂的佛陀呢？央掘摩罗问道：“你就是沙门乔答摩吗？”
　　佛陀点头。
　　央掘摩罗说：“真可惜我没有早些遇上你。我现在已在毁灭之途上走了太远，来不及回头。”
　　佛陀说：“不，央掘摩罗，作善行是永不言迟的。”
　　“我可以做什么善行？”
　　“停止在憎恨和暴力的路上走。那便是你最伟大的善行了。央掘摩罗，大海虽无涯，回头却是岸啊。”
　　“乔答摩，就是我想这样做，现在也回不了头。以我作过的暴行，今后又有谁会让我安宁过活呢？”
　　佛陀握着央掘摩罗的手，说道：“如果你立愿放弃心中的瞋怒而一心修行大道，我一定会保护你。誓愿从新开始，替大众服务吧。你无疑是个智者。我肯定你在大道的证悟上，必可成就。”
　　央掘摩罗跪在佛陀前面。他把背上的短剑除下，放在地上，俯伏在佛陀的脚一。他双手掩面，啜泣起来。良久，他望上来说道：“我誓愿放弃恶行。我会追随你学习慈悲。求你接纳我为徒吗。”
　　这时，舍利弗、阿难陀、优楼离、金毗罗等尊者，和其他一些比丘一起抵达。他们围绕着佛陀和央掘摩罗。看到佛陀无恙，而央掘摩罗又爱持三皈依，他们都很是高兴。佛陀嘱阿难陀给央掘摩一套多出来的衲衣，又请舍利弗到就近的住户借了剃刀给优婆离替央掘摩剃头。央掘摩罗就即时在那儿披剃，受戒为比丘。他跪下来读诵三皈依文，由优婆离给他授后。之后，他们便一起回到祗园精舍。
　　跟着的十天，优婆离和舍利弗教导央掘罗怎样持戒、修禅和乞食。央掘摩罗比任何在他之前的比丘都奋发。佛陀两星期后探视央掘摩罗时，对他的改变也感到惊讶。央掘摩罗散发着平静安稳的气质，以及一种罕的温驯。其他的比丘都因此而替他起了另一个名字，‘不害’，意即‘非暴力者’。原来，他出生时就是改这个名字的。缚悉底认为这外字很适合央掘摩罗，因为除了佛陀以外，没有一个其他的比丘，目光比他的更充满慈祥。
　　一天，佛陀入舍卫城乞食，同行的有五十比丘，包括了不害。他们将近到城门时，看见波斯匿王骑着马，带瓴领着一队兵团。大王与他的属下全都装甲齐备。见到佛陀，大王便马上下骑，鞠躬顶礼。
　　佛陀问道：“陛下，有什么事发生了吗？是否边境被外敌侵扰？”
　　大王答道：“世尊，从没有别国侵略过憍萨罗。我召集兵团，是要辑拿杀人犯央掘摩罗的。他非常凶悍。一直以来，都没有人能把他绳之于法。两星期前，他被人发现在城中出没。百姓们仍然活在惶恐之中。”
　　佛陀又问：“你是否肯定他是一个如此危险的人物？”
　　大王说“世尊，央掘摩罗对每个男、女、老、幼都有威胁。我一天未捉到他处死，是不会罢体的。”
　　佛陀再问：“假如央掘摩罗已痛改前非，发愿不再杀戮，而且更立誓为比丘，从此尊重所有众生，你还需要把他拘捕处决吗？”
　　“世尊，如果央掘摩罗成为你的弟子，持戒不杀，过着清净善良的比丘生活，我便无限安慰了！我不单只会饶他一命，给他绝对自由，还会供养他衣食药品。只怕这个可能性很难存在吧！”
　　佛陀指着站在他背后的不害，说道：“陛下，这位僧人就是独一无二的央掘摩罗。他已受戒为比丘。过去这两个星期，他已变得如同另一个人了。”
　　波斯匿王只觉站在这样一个杀人狂魔的跟前，感到有点寒慄。
　　佛陀说：“陛下，你不用惧怕。央掘摩罗比丘比一把泥土还要温驯。我们现在都叫他不害。”
　　大王凝望着不害，然后向他鞠躬作礼。他问道：“尊敬的僧人，你出自何家？父亲的姓名是什么？”
　　“陛下，我的父亲名叫伽伽。我的母亲名中曼特梨。”
　　“伽伽曼特梨子比丘，请让我给你供养衲衣、食物和药品。”
　　不害答道：“谢谢陛下，但我已经有三件衲衣了。我每天都乞到食物，而暂时也未需要药品。你的心意，我由衷的感谢。”
　　大王向他再鞠躬后，便转过来对佛陀说：“觉悟的大导师，你的德行美妙极了！没人能像你这般，替劣境带来美好与和平。别人用武力都解决不来的，你却以你的大德迎刃而解。请容我致以深切的谢意。”
　　大王通知部属散队后才离去。各人也回到自己的岗位，进行他们的常序。

54.住于专念


　　有关央掘摩罗成为比丘的消息，很快便传遍城中。居民都轻松了一口气。邻近的国土也闻得这宗杀人犯被感化的消息，因而对佛陀和他的僧团更为景仰。
　　越来越多聪明敏锐的年青人，都舍弃他们原本的教派来追随佛陀的教诲。一个在家信徒优频离如何从耆那教派转投佛陀，是个摩担忧陀和憍萨罗宗教圈子的热门话题。优婆离住在北摩揭陀，是个富裕和很有才干的年青人。他本是耆那教主为首的耆那教团的一个主力护持者。耆那苦行者所过的生活非常俭朴，就连衣服也不穿着。民众对他们的作风十分钦佩。
　　那年春季，佛陀住进了那烂陀的芒果园。他接见了苦行者大特波士，耆那教主的一个高徒。在与大特波士的交谈中，佛陀得悉耆那的徒众从不谈及‘业’(Karmani)，而谈‘罪’(dandani)。大特波士伸说三种罪：体行的、言语上的、和念头上的罪恶。当佛陀问他那种罪被认为是最严重时，他说：“体行的罪恶最为严重。”
　　佛陀告诉他，依照醒觉之道，恶念才是最严重的罪行，因为心念较行动为基本。这个道理，大特波士要佛陀重说了三遍，希望稍后能推翻它。大特波士随即请辞离去。当大特波士把佛陀的说话告诉耆那教主的时候，他大笑起来。
　　耆那教主说道：“这个沙行乔答摩，真是犯了大错。罪恶的念头和言说都不是最严重的罪。身体所作的罪恶才是最严重和有长远后果的罪行。大特波士苦行者，你确能掌握我的真传。”
　　他们这段对话，被在场的几个门徒听到，其中包括了优婆离，因他刚七带着从芭娜佳来的朋友到访。优婆离表示希望往访佛陀，以能非议他在这问题上的说法。耆那教主力主优婆离之行，但大特婆士则对此不甚赞成。他担心优婆离会被佛陀说服，甚或全面改变优婆离的信仰。
　　耆那教主却对优婆离很有信心。他说道：“我们一点也不需担心优婆离离开我们而成为乔答摩的弟子。说不定，乔答摩倒会成为优婆离的弟子啊！”
　　大特波士仍然劝阻优婆离前去，可是优婆离已立定主意。与佛陀会面不久，优婆离已被佛陀生动活泼的言谈感摄。佛陀用了七个比喻来给优婆离开示为何恶念基本上比恶言应更为重视。佛陀一向知道耆那教派守持不般杀之戒，严持的程度就小心得每行一步，也惟恐会践斃昆虫。佛陀对他们这种行为非常赞叹。跟着，他便问优婆离回答答：“尼干陀若提子大师说过，如果不是故意去杀，便没有犯罪。”
　　佛陀微笑道：“那尼干陀若提子大师也赞同“意念”是判断罪业轻重最基本的要素了。他还可以说行动上的罪最为严重吗？”
　　优婆离对佛陀言词的精简与智慧佩服非常。但日后告诉佛陀，其实佛陀的第一个比喻已有足够说服力。他继续追问下去的目的，只是希望可以多听一点佛陀的言教。当佛陀说完第七个比喻之后，优婆离俯伏在佛陀面前，要求被接纳成为他的弟子。
　　佛陀说：“优婆离，先细心考虑清楚你的要求。像你这样明智和有地位的人，是不应轻率的。反覆想透才决定吧。”
　　佛陀的话令优婆离对他更为钦敬。他看到佛陀全不着重使别教信徒转投他的门下，以增长自己的声誉。从没有一个精神领袖曾叫他再三考虑才加入教团。优婆离答道：“世尊，我已想清楚了。请让我皈依佛、法、僧。我很感恩和庆幸找到真的正道。”
　　佛陀说：“弟子优婆离，你一向都是耆那教团的主要护持者。虽然你现在在皈依了我，但请你不要停止对他们的供养。”
　　优婆离说：“世尊，你真是高洁。你胸怀广阔，一些不像我曾遇过的其他导师。”
　　当大特波士把优婆离转转投佛陀门下的消息告知尼干陀若提子，他不相信这会是事实。他亲自到优婆离家里证实后才相信是真的。
　　在摩揭陀和憍萨罗，接受醒觉之道的人与日俱增。比丘们到舍卫城探访佛陀时，都把这个喜讯告知佛陀。
　　佛陀对他们说：“不管接受大道的信徒数目增多是好是坏，最重要的还是要看比丘们是否精进修行。我们不要执着成功或失败，我们对待幸与不幸，都应本着平等之心。”
　　一天早上，正当佛陀和比丘准备出外乞食，几个卫兵闯进祗园精舍，说有命令前来搜寻一具女尸。比丘们都感到惊讶，不明白为什么他们会来寺院林地找女尸。巴帝耶尊者询后，知道女死者名叫孙陀莉，是舍卫城一个在教团的成员。比丘们都发觉这名字属于一位近期时有参加法会的妙龄女子。虽然比丘们都告诉警卫在这里没可能会找到她的尸体，但他们仍坚持要搜查。出乎众人的意料，他们竟然在佛陀房子附近地下的浅处，掘出了女尸来。卫兵带走女尸后，佛陀便告诉比丘如常到外面乞食。
　　“住于专念，”他这样对比丘们说。
　　那天稍后，孙陀莉教团的团友扛着她的尸体在城内到处游行，高声号哭。他们时会停下来向众人呼喊道：“这就是孙陀莉的尸首！她支离的身体被发现在祗园精舍的一个浅穴。那些自命清净利无染，属于释迦贵族的僧人，把她姦杀藏尸！满口的慈悲喜舍和平等心都是假的！你们现在都可看到吧！”
　　舍卫城的民众都很是困扰。就是最虔诚的一些信徒，对佛陀的信心也开始动摇。别的信众则相信是有人贼赃嫁祸，专意破坏佛陀的清誉，因而也感到苦恼。其他自觉被佛陀威胁的教团，更乘机对僧团诸多指责。比丘们到处都被人盘问嘲骂。虽然他们都尽量保持平静，住于专念，但这实在很不容易。新修行和年青的比丘都感到被羞辱，因而不愿到城里乞食。
　　一天下午，佛陀召集众比丘之后，对他们说道：“不公平的谴责，随时随地都可能发生。你们不用觉得羞耻。只有当你们不继续精进修行，过清净的生活时，你们才应该真的感到羞愧。这闪对我们的错误指控，散播之后便会止息。明天出外乞食时，如果还被问及此事，你们只要需作此简单的回答‘无论谁是凶手，他必定会受到应得的果报’。”
　　听过佛陀的说话，比丘们都被安抚了不少。
　　同时间，鹿子母夫人也对此事感到非常不安。她往找善达多，与他详细商讨。最后，他们决定私下聘请密探，侦查真凶。他们又和祗陀太子商议，获得他的帮助。
　　不到七日，密探已查出真凶来。因为分赃不匀，那两名凶徒醉酒之后吐露真相。卫兵立刻被召到场，把凶手缉拿。两名凶手都承认，是被孙陀莉教团的领导人雇用他们行凶，然后把尸体埋于佛陀房子附近的。
　　婆斯匿王立即前来祗园精舍公布凶手被捕的好消息。他表达自己对僧团的绝对信任，以对对真相大白的兴奋。佛陀请大王不要再追究此事，并说此等罪行，是需要人人降伏瞋妒之后才可绝迹的。
　　舍卫城的人民，又重现对比丘的崇敬了。

55.晨星出现


　　一天，佛陀和阿难陀往访城外的一间小寺院。。他们抵达时，正值比丘出外乞食。当他们在寺院周围随意漫步时，他们听到寮房里传出一阵阵可怜的呻吟声。你陀进内一看，发现一个唇焦脸白、骨瘦如柴的比丘，绻曲在角落里。空气中弥漫着呕心的臭味。佛陀跪在那比丘身旁，轻声问道：“兄弟，你生病吗？”
　　比丘回答：“世尊，我害了痢疾。”
　　“没有人照顾你吗？”
　　“世尊，其他的师兄弟都出外乞食了。这儿只剩下我一人。我生病的初期，是有几位师兄弟照顾我的。但当我知道自己没用，对任何人都没有好处，我便叫他们不要再理会我。”
　　佛陀对阿难陀说：“去取些水来。我们替这位兄弟清洁一下。”
　　阿难陀拿了一桶水进来，和佛陀一起给比丘沐浴。他们又替他更衣，然后把他扶到床上去。接着，佛陀和阿难陀把地方清擦洁净，又将比丘的脏衣洗涤。正当他们把衣服晾晒时，其他的比丘刚从外面回来。阿难陀尊者叫他们煲点水给生病的比丘调药。
　　众僧请佛陀和阿难陀与他们一起用食。饭后，佛陀问他们：“寮房里的比丘患了什么病？”
　　“世尊，我们起初是有照顾他的，但他后来却叫我们不用照顾他了。”
　　“比丘，我们出家修道，便再没有家人和父母在身边。我们生病时，又怎以不互相照顾呢？我们是应该互相关怀的。无论生病的人是老师、学生、还是朋友，我们一定要给他照料，直到他康复。比丘们，如果我病倒了，你会照料我吗？”
　　“当然会，世尊。”
　　“那你们也必需照料其他生病的比丘。照顾任何一个比丘，就等如照顾佛陀。”
　　比丘们都合掌鞠躬，以示遵从。
　　接下来的夏季，佛陀在舍卫城的东园居住。这同时，摩诃波阇波提比丘尼也在舍际城给一群尼众说教。扶助她的契嬷比丘尼，曾是频婆娑罗王的一个妃嫔。早在二十年前，她已皈依佛陀。起初，她本具的的慧根被她的傲慢所蒙蔽。后来经过佛陀的指导，才学会了谦逊之道。在家修行了四年，她便要求受戒为尼。她在修行上精进勇猛，是尼众中的一位重要导师和领导人。鹿子母夫人时常到来探视她和其他的比丘尼。一天，鹿子母夫人邀请善达多，亦即给孤独长者、赠送祗陀园给僧团的慈善长者，与她同行，并给他介绍认识契嬷、法尘那、莲花色、和波多恰拉等比丘经。鹿子母夫人告诉善达多，她们全部在未出家以前，已经与她相识。
　　另一天，善达多带同一位也叫鹿子母的男性朋友前往比丘尼的修道中心，因为他是中心里一位名导师，法尘那比丘尼的亲属。两位男士参加了法尘那比丘尼的法会，听她说教五蕴和八正道。善达多回到祗园精舍后，把法尘那比丘尼所说的，全告诉了佛陀。
　　佛陀说：“假使你请教于我有关这些主题，我说的也只会一法尘那比丘尼所说的全部一样。她是真正得到解脱和开悟之道的扼要。”
　　佛陀又对阿难陀说道：“阿难陀，请你记下法尘那比丘尼的开示，再向全部的僧众覆述一遍。她这次的开示非常重要。”
　　另一位跋多迦毗罗梨比丘尼，也是以深利法要而闻名的。一如法尘那比丘尼，她也常被邀请到外地说法。
　　至于波多恰拉比丘尼，她的背后则有着一个动人心弦的悲惨故事。她是舍卫城一个上富人家的独生女。因父母对她过份保护，她自幼便被关在屋里，从来不许外出。因为这原故，她也就完全没有机会与外间的人接触。到了婚嫁年龄，她私下与家里的年青仆人恋上。当父母把她安排嫁给一个豪门公子的时候，波多恰接便相约情人一起私奔。应该出嫁那天的清早，她化装成一个婢仆，假装到外面取水。出了家门，她便与情人会合，远走他乡，共谐连理。
　　三年后，波多恰拉怀孕。接近产期的时候，她希望依循乡例，回娘家待产。虽然丈夫起妆不愿，但最后也答应同行。只是，波多恰接半路途中，已产下一名男孩。再没有必要继续旅程，他们便折返回家。
　　两年后，波多恰拉再次有喜。她她再一次要求丈夫陪她回去娘家。可惜他们这次便遇上了灾难。途中，他们碰着暴风雨，而波多恰接也就在这时作动起来。她的丈夫看见这个情形，便嘱她在路旁等着，待他往林中取些枝叶回来，暂作遮盖。波多恰接在那儿等了很久，丈夫还未归来。就在这风雨交加的黑夜里，她产下了第二个儿子。天刚亮，波多恰拉便一手抱着新生的婴儿子，走到森林里寻找丈夫。当她发现丈夫原来已被毒蛇咬死了多时，她哭得死去活来，悲怯不已。最后，她也只好站起来，带着两个幼儿，蹒跚地朝着舍卫城的老家前进。她终于到达河边。由于前一夜的濠雨，河水高涨，四周的水位都太深，使他的大儿子没法涉过对岸。在此种情况下，她只好嘱大儿子在岸上等她，让她先行把婴儿扛在头上，涉水过河，再回来接他。正当她把小儿子扛在半空，涉水而过时，一头大鹰滑翔而下，把婴儿抓去。波多恰拉高声呼叫，以期大鹰会释放婴儿。可是，爪下无情，大鹰瞬即飞走了。那边厢，她的大儿子听到妈**呼叫声，还以为母亲叫他前去。波多恰拉回一望，见儿子踏进急流的河水里。她大声唤他止步，可惜已来不及了。眼看着洪流卷走大儿子，她却无法抢救。
　　波多恰拉过到对岸时，已再无法支持，倒卧在岸上。苏醒后，她勉强站起来，继续前行。步行了数天，她终于抵达舍卫城。她一抵家门，却发现双亲原来在早前的风暴中，被蹋下来的围墙压死。那天正是她父母亲火葬之日。
　　波多恰拉登时倒卧路旁。她不想再活下去了。一些可怜她的人，把她带来谒见佛陀。佛陀听过她的遭遇后，用温婉祥和的语气跟她说：“波多恰拉，你真的受了很多苦。可是，生命里并非只有痛苦和不幸。鼓起勇气来！如果你修行觉悟之道，将来就是要面对最难受的痛苦，你也会一笑置之。你会学懂如何为现在和未来，重新创造和平与喜悦。”
　　波多恰拉向佛陀鞠躬顶礼，并求受三皈依。佛陀把她交托摩诃波阇波提尼师照顾。不久之后，波多恰拉更受戒为尼。摩诃波阇波提尼师对她十分爱护。经过几年的修行，波多恰拉的脸上再次露出笑容。一天，她洗脚时望着地上的水慢慢渗进泥土里，顿时生慧，彻见无常之性体。接下来的数日数夜，她禅修时都持观此象，直至一天黎明，她参破了生死之迷。不期然地，她写了一首诗：
　　那天洗脚时，
　　我见细流水
　　重回大地里。
　　我问：“水将归到那儿去？”
　　静默里观想，
　　身心专念中，
　　以壮马疾奔之神
　　我彻视六尘之性。
　　凝望油灯心，
　　我集中我的心。
　　时间速逝。
　　油灯续明。
　　我拿起一支针
　　按下油灯心。
　　按下顿灭，
　　一片黑暗。
　　火虽熄灭，
　　心灵亮照。
　　正当晨星出现
　　心中万障解消。
　　波多恰拉把这首诗逞给摩诃波阇波提尼师过目时，这位主持对她不胜赞赏。
　　副婆罗伐那比丘尼，是另一位经历过许多辛酸之后才接触到正法的人。而这完全是有赖目犍连尊者的慈悲。副波罗伐那是个很不寻常的美人。就是她披剃之后，她美貌依然。她勤于修行，又是波阇波提主持的得力助手。
　　目犍连和她的相遇，是很偶然的。一天，目犍连路过城中心的公园，看见她站在那里，就像夜里的一朵鲜花，明艳照人。原来，所有的男人都称她‘美莲’。无可否认，她的丽质实地超越世上最美丽的莲花。但目犍连尊者可以看到她眼里透着的痛苦，又知道她心里隐藏着无限的哀伤。他于是停下来，对她说道：“你的确天生丽质，而且满身华服。但我看得出你内心苦恼混乱。你的精神已负荷了很多，但你却仍然追随着暗黑的道路。”
　　听到目犍连道破了她内心的感受，副波罗伐那非常惊讶。便她仍假装无动于衷，反驳他说：“也许多说的都对，但这是我唯一可以走的路。”
　　目犍连说道：“你为何这样悲观呢？无论你的过去是怎样，你都可以改变自己，创造未来。脏衣都可以洗净啊。一个满载混乱和疲乏的心，也可以被觉悟之水净化过来。佛陀说过，每个人都有醒觉和找到平和喜悦的潜能。”
　　副波罗伐那开始哭泣了。“但我一生都充满着罪恶和不平。恐怕就是佛陀也帮不了我。”
　　目犍连安慰她说：“别担心，请让我分担你的过往。”
　　副波罗伐那告诉目犍连尊者她本是一位富家小姐，十六岁便结了婚。自从她的家翁过世后，她的家姑便与自己的儿子，即副波罗伐那的丈夫通交。虽然副波罗伐那已育有一个女儿，但因为无法再忍受丈夫与他母亲的乱伦关系，她最后也留下女儿，离开了夫家。多年之后，她再嫁与一个商人。当她发现丈夫在外间暗中养了个妾侍时，她便私下侦查。侦查之下，更发现那个女人原来就是她多年前离弃了的亲生女儿。
　　她的伤痛和怨恨是那么的深，她开始憎恨这个世界。她再不信任和爱任何的人。她当了*女，只顾追求珠宝钱财和物质享受以找寻慰藉。她自认最初见到目犍连时，更曾想过勾引他来揭露世人的假仁伪德。
　　‘美莲’掩面啜泣。目犍也就让她尽量哭走心里的痛楚。跟着，他便对她讲说正法，并带她往见佛陀。佛陀安慰她后，便问她是否愿意在乔答弥主持的教导下修习为尼。她受戒为比丘尼后，经过四年的精进勤修，已被大家公认为修行的表表者。

56.觉观呼吸

佛陀或他的大弟子，时会到比丘尼的精舍说法开示。每月一次，比丘尼又会到祗园精舍或东园参加法会。某一年，在舍利弗的建议下，佛陀把安居的时间延长了一个月。舍利弗知道这样的安排，可以让很多的比丘和比丘尼在他们各自的地方安居完毕之后，仍有时间来到舍卫城亲听佛陀的说法。事实正如他所料。最后齐集舍卫城的僧尼，多达三千。而在家的大护法，善达多、鹿子母和摩利，更竭尽全力以提供饮食住宿给这些远道而来的僧尼。这年两季安居后的自恣庆典，是在昂宿月月圆日，而并不是在平时的七、八月份。
　　那天，到处都盛开着莲花，因为每年这个时候，都是这种白莲花放开的季节。由于这个原因，九、十月间的月圆日，又称莲华日。这晚，佛陀和他三千个弟子在明媚的满月下坐着。莲花的幽香从湖上阵阵飘来。佛陀瞻视默默坐着的比丘和比丘尼，继而称颂他们的勤奋精进。佛陀又把握这个机会，向他们宣讲‘安般守意经’。
　　在场的僧尼当然都已知道觉观呼吸的方法。但他们大部份都是第一次直接触佛陀说法。这也是佛陀第一次把所有以往在这方面的开示，全部作出总结。阿难陀尊者细心聆听，因为他知道这次的开示，将会成为一部重要的经典，以能传予所有的僧伽。
　　耶输陀罗比丘尼和孙陀莉难陀比丘尼都有参加这个法会。她们是几年前在乔答弥比丘尼的带导下，受戒为尼的。她俩在迦毗罗卫国以北的一间精舍修行。那里是乔答弥比丘尼设立的其中一个修道中心。耶输陀罗比她的婆婆迟六个月受戒，而受戒一年后，便已成为乔答弥比丘尼的主要助导。
　　尼众一直以来都尽量以与舍卫城的雨季安居，以能直接闻得佛陀或他的大弟子开示。摩利王后和鹿子母夫人一向都给予比丘尼她们全力的支持。最初的两年，尼众都是住在御花园里。第三年，她们才在王后和夫人的慷慨护持下，成立了第一所尼舍。乔答弥比丘尼自觉年事渐长，便刻意致力于栽培新一代的管理人。这些比丘尼，包括了耶输陀罗、顗罗、维摩那、苏玛、未达和纳杜他罗。这晚，她们全都在东园。罗睺罗尊者更杷耶输陀罗和孙陀莉难陀两位比丘尼介绍给缚悉底尊者认识。他因为终于有机会与她们相识而觉得非常感动。
　　佛陀宣说此经:
　　各位比丘与比丘尼，如果你们都可以持续修行圆满的觉观呼吸，你们将会获得很大的效益。它可以帮助你们成就四念处和七种正觉因素的修行，随而使你们生起智慧和证得解脱。
　　你们应该如以下修行:
　　第一口气息:‘吸入长的气息时，要知道自己在吸入长的气息。呼出长的气息时，要知道自己在呼出长的气息。’
　　第二口气息:‘吸入短的气息时，要知道自己在吸入短的气息。呼出短的气息时，要知道自己在呼出短的气息。’
　　这两口气息能帮助你打断昏沉和妄念，同时使你生起专念和接触当下此刻的生命。昏沉就是缺乏专念。呼吸的觉观，可以让你回到自己和生命里。
　　第三口气息:‘吸入气息时，要觉观全身。呼出气息时，也要觉观全身。’
　　这口气息能使你因观想身体而与自己的身体真正接触。觉观全身和身体每一个部份，能使你体会到身体存在的奇妙，又可以把生死的过程，在你的体内显露无遗。
　第四口气息:‘告诉自己吸入气息时会令身体安静平和。告诉自己呼出气息时也会令身体安静平和。’
　　这口气息能帮助你获得身体上的平静祥和，因而达致心、身、气都融和合一。
　　第五口气息:‘告诉自己吸入气息时感到喜悦。告诉自己呼出气息时也感到喜悦。’
　　第六口气息:‘告诉自己吸入气息时感到怏乐。告诉自己呼出气息时也感到快乐。’
　　这两口气息，能带你跨进感受的领域。这两口气息能替你创造滋养身心的平和喜悦。全因为散乱和昏沉都已止息，你才可以回到自己、投入此刻。幸福和喜悦的感觉，会在你心内冒起。
　　“你住于生命的奥妙，可以亲尝专念所带来的平和喜悦。由于与生命的奥妙接触，你便可以把中立的感觉也化为悦意之感。这两口气息，是替你带来悦意的感受的。”
　　第七口气息:‘吸入气息时，要觉观自己心内的活动。呼出气息时，也要觉观心内的活动。’
　　第八口气息:‘告诉自己吸入气息时，自己把心内的活动平静下来。告诉自己呼出气息时，自己也把心内的活动平静下来。’
　　这两口气息能使你深入体会自己生起的感受，不论是悦意、不悦意或中立的，继而让你把它们平伏安稳下来。在这里，‘心内的活动’是指感受。当你觉观自己的感受之后，你便可以看清楚自己感受的根和性。这时，你才可以控制和平伏它们，虽然它们可能是贪欲、瞠怒或嫉妒所产生的。
　　第九口气息:‘告诉自己吸入气怠时，同时觉观自己的心念。呼出气息时，也同时觉观自己的心念。’
　　第十口气息:‘告诉自己吸入气息时，同时使自己的心念轻快平和。呼出气息时，也同时使自己的心念轻快平和。’
　　第十一口气息:‘告诉自己吸入气息时，同时在集中自己的心念。呼出气息时，也同时在集中白己的心念。’
　　第十二口气息:‘告诉自己吸入气息时，同时释放自己的心念。呼出气息时，也同时释放自己的心念。’
　　“这四口气息，带你跨进第三个领域一心。第九口气息令你可以确认自己心里的不同境界，如体会、思惟、分别、快乐、悲哀和怀疑。你要观察和确认这些境界后，才可以彻视心的活动。当你确认心的活动后，你才能使你的心寂静平和。这就是第十和十一口气息的功能。第十二口气息让你释放心内的所有障碍。这时，你的心才会重现光明，照见行念的根源，因而可以降伏重重的障碍。”
　　第十三口气息:‘告诉自己吸入气息时，同时观照万法的无常住体。呼出气息时，也同时观照万法的无常性体。’
　　第十四口气息:‘告诉自己吸入气息时，同时观照万法的坏灭。呼出气息时，也同时观照万法的坏灭。’
　　第十五口气息:‘告诉自己吸入气息时，同时观想脱。呼出气息时，也同时观想解脱。’
　　第十六口气息:‘告诉自己吸入气息时，同时观想舍离放下。呼出气息时，也同时观想舍离放下。’
　　“以这四口气息，行者便可以进入心所产生的物象领域，而集中心念以观察万法的实相真性。首先是观察万法的无常。因为万法无常，故万法皆会幻灭。当你了悟万法无常坏灭之性，你便再不受生死之轮所赖缚，因而达到舍放和解脱。舍放并不是鄙砚或逃避生命。要舍和要放的，是贪爱执取，以能可以超脱生死轮迥，这万法滋生的温床。一旦证得解脱，你便可以在这生命里活得平和自在，因为这时已没有任何东西可以把你缠缚。”　　这就是佛陀怎样教导觉观身体、感受、心和心物的十六个观息之法门。他又说要将此十六法门用于导致正觉的七种因素。它们就是专念观想、审察正法、勇猛精进、喜获法益、心轻自在、集中正定、和舍离妄法。
　　缚悉底尊者已听过‘四念处经’。现在加上‘安般守意经’，他便可以更深入的投入四念处。他体会到这两次经说的相辅相承，和他们对禅修的重要性。
　　这三千比丘和比丘尼都法喜充满在月色下听佛陀说教。缚悉底更在心里暗自感谢舍利弗尊者安排这晚的法会。
　　一天，不害尊者从外面乞食回来，满身鲜血，几乎不能步行。缚悉底走上前把他掺扶。不害要求往见佛陀。他说他在城里乞食时，因为被人认出他是从前的央掘摩罗，便被围殴。不害完全没有还击，反而合起双掌如莲状，由得他们发泄心头之愤。最后，他们把不害殴致吐血。
　　佛陀看到不害受伤，便立刻嘱阿难陀去取一盆水和毛巾前来，替他清洗伤口和血渍。佛陀又叫缚悉底去采集草药回来，制成膏药，替不害贴上疗伤。
　　虽然他的伤口剧痛，但不害尊者没有叫喊。佛陀说:“你今天所受的痛苦，可以使你以往的痛苦涤除。在觉察中忍受痛苦，可以抹掉千世的瞋恶。不害，你的衲衣已被撕破。你的钵在那里?”
　　“世尊，他们把钵打碎了。”
　　“我会叫阿难陀给你新的衣钵。”
　　缚悉底替不害在伤处贴上膏药时，他看到不害真的是个不事暴力的好榜样。不害尊者又告诉他一件日前乞食时发生的事。
　　在森林中的一棵树下，不害遇见一个正在分娩的妇人。可是，这个妇人遇上难产，痛苦非常。不害大叫了一声‘这样凄惨的痛楚！’之后，便跑去求教于佛陀，问他如何是好。
　　佛陀说道:“跑回去告诉她说‘太太，自出生以来，我部从未畜意伤害过任何的生命。凭此功德，我祝愿你和你的孩子都能平安。”
　　不害抗议道：“如果我这样说，便犯了妄语！我事实是伤害过无数的生命！”
　　佛陀说：“那么你去告诉她，‘太太，自我生于正法后，我便没有蓄意伤害过任何的生命。凭此功德，我祝愿你和你的孩子平安。”
　　不害跑回林中对妇入说了这番话。不到几分钟，那妇入便平安地生下了孩儿。
　　不害尊者在大道上已行了很远，因而获得佛陀的最高赞誉。

57.木筏非岸


　　那年冬季，佛陀住在毗舍离。一天，正当他在离开林精舍讲堂皇不远处禅坐时，几个比丘在精舍另一处的园地自杀而死。佛陀知道后，便询问他们自杀的原很。原来，他们是在禅观身体无常坏灭之性后，便对色身产生畏惧，以致不欲生存的。佛陀知道这个原因后，感到非常不安。
　　他齐集所有的比丘，对他们说：“我们观想无常和坏灭的目的，是要看清楚万法的实性而摆脱它的籓篱的。逃避这个世界，并不可以使我们达到开悟与自主。要达到开悟与自在，得先要洞悉万法的真性。这几位同修没有真正的了解，所以才会作出此逃避生命的愚行。他们这种行为，也同时违反了杀戒。”
　　比丘们，一个解脱了的人，对世法不会执着，但也不会畏惧。执着与畏惧，两者都是缠缚我们的绳。一个真正自由的人已超越了二者，安住于平和快乐之中，这种快乐是不可量度的。一个自由自主的不会执着于恒常性和独立我体这等狭见，也不会执着于无常和无我的边见。比丘们，你们要理智地本着无执的精神，去学习和修行教理。接着，佛陀指导他们实习下意识的呼吸，以帮助他们调息和振作起来。
　　佛陀回到舍卫城之后，更讲说了很多有关破除执着的言教，以对治一个名叫阿利陀的比丘对教理的误解。面对着一群在祗园精舍的比丘，佛陀说道：“比丘们，如果你们误解了教理，就很容易会被困于狭见之中，因而令到自己和别人痛苦。你们对教理的聆听、理解和实行，都是需要运用理智的。一个了解蛇的人，会用一支有叉的棍子来按下蛇颈，然后才把它拿起来。如果他拿起蛇的尾部或身部，他便很容易被蛇咬到。正如你会运用智巧来捕蛇，你也应该同样地修学教理。”
　　“比丘们，教理只是形容真理的工具。不要当它就是真理。指着月亮的手指不是月亮。手指只是用来指出月亮的方位。如果你把手指当作月亮的话，你便永远不知道月亮是什么。”
　　“教理就像一艘乘载你渡河到对岸的木筏。我们需要木筏，但木筏并不就是对岸。一个聪明的人到了对岸之后，是不会扛着木筏到处跑的。比丘们，我的言教就像那那木筏，是帮助简朴载你们往超越生死的彼岸的。好好用那木筏乘载你们到达彼岸，但不要执着它是你的，而不肯放下。要不被困于法理之中。你们一定懂得把它舍放。”
　　“比丘们，我所传授给你们的言教，如四圣谛、八正道、四念处、正觉七因素、无常、无我、苦、空、单一和无求等，都是需要以开明理智的态度和研学的。用这些教理来帮助达到解脱是对的，但仅记别要对它们执持不舍。”
　　比丘尼的精舍住着五百名尼众。她们时常都邀请佛陀和祗园精舍的尊者前往开示。佛陀安排了阿难陀尊者，负责选派比丘前往尼舍说法。一天，他选派了婆达比丘。虽然婆达比丘在修行上已证得很深的果位，但他的口才却不见特出。翌日，他乞食后在林中独自用饭完毕，便前往尼舍。比丘尼都热切的接待他。乔答弥比丘尼请他升座开示。
　　安坐在坐垫之后，他背诵了一首诗：
　　“住于安寂，
　　见法归源，
　　无瞋无戾，
　　和悦充斥，
　　圆持专念；
　　得真自在。
　　出离欲念
　　乃大欢喜。”
　　尊者没再多说，只是自行进入甚深的禅定。虽然他说的话仅得几句，但单是他坐在那里，平和安乐的形象，已足以使尼众备觉勉励。一些比较年轻的比丘对这样短促的开示，难免感到有点失望。她们力求乔答弥比丘尼请他多说一点。乔答弥比丘尼向婆达比丘鞠躬顶礼后，转达了尼众的意思。可是，婆达比丘只是再重覆了一遍诗句，便自行离座了。
　　数日后，佛陀获悉婆达者的开示。有人向他提议，日后或许应该选派较擅词令的比丘前往说法。但佛陀的回应，是那比丘的临场比他所说的内容更为重要。
　　一天乞食回来，佛陀到处也找不到阿难陀。罗睺罗尊者和其他的比丘都说没有见过他。只有一个比丘报告，说他好像看见阿难陀在邻近‘不可接触者’的村落中乞食。于是，佛陀便叫那比丘前去找他。那比丘找到阿难陀回来，但同时带了两母女到精舍见佛陀。那女儿的名字叫摩登伽。
　　佛陀细听阿难陀这天迟回精舍的原因。数星期前的一天，阿难陀乞食后回精舍的路上，突然感到口渴。他在‘不可接触者’村里的一个井边停下来。这时，他看见摩登伽女正把木桶放下井里提水。她是一个可爱的女子。阿难陀向她请求一点水喝，但她拒绝了。她告诉阿难陀她是一个‘不可接触者’，因此恐怕给僧人供水会污染他。
　　阿难陀对她说：“我不需要你是贵族高官。我只需要喝一点水罢了。我很乐意接受你的水。请不要怕污染我。”
　　这一来，摩登伽女便立刻给他供水。她觉得自己对这个英俊和蔼，说话温文的僧人很顷慕。她实已对他充满爱意。她彻夜难眠，满脑子都是阿难陀。那天之后，摩登伽女每天都呆在井边，等候着看他一眼。她说服母亲请阿难陀回家吃饭。阿难陀接纳了两次邀请。但当他发觉这少女恋上了自己，便再没有应邀了。
　　摩登伽女对他日思夜想。她逐渐消瘦。最后，她忍不住向母亲倾诉她对阿难陀的爱意，并表示希望他能还俗与她成亲。她的母亲呵责她这般愚昧，爱上一个僧人是没可能有结果的。但摩登伽女坚持她宁死也不会放弃阿难陀，以期他会对女儿的热情有所反应。她来自摩登伽族，对地一些邪教药物是有点认识的。
　　那天早上，摩登伽女在街上见到阿难陀，便央求他再到她家里吃饭，说这将会是后的一次。阿难陀有信心自己可以对她们母女说教，使摩登伽女放弃对他的痴恋。但在喝下了药的茶之前，他根本就没有机会说教。当他感到双脚麻软，头目眩晕的时候，阿难陀才明白是怎么一回事。他立刻运用呼吸来抗衡药力。来找他的比丘发现阿难陀的时候，他正跏趺而坐。
　　佛陀慈和的问摩登伽女：“你很爱阿难陀比丘吗？”
　　摩登伽女回答：“我全心全意地爱他。”
　　“你爱他什么？是他的眼、鼻、还是口？”
　　“我爱他的一切，他的眼、鼻、口、他的声音、他走路的姿态。大师，我喜欢他的一切。”
　　“除了他的眼、鼻、口、声音、走路等，阿难陀还有很多你未知道的美德。”
　　“它们是什么？”
　　佛陀回答：“他的爱心就是其中一样了。你知道阿难陀比丘爱什么吗？”
　　“大人，我不知道他爱什么。我只知道他不爱我。”
　　“你错了。阿难陀比丘其实是爱你的，只不过不是你渴求的那种爱罢了。阿难陀比丘爱解脱了之道、自由、平和、喜悦。由于他对自由和解脱都有所体验，阿难陀的脸上常常挂上笑容。他又爱所有的众生。他希望将解脱之道带给所有的人，她使他们都能够享受到自由、快乐与平和。摩登伽女，阿难陀比丘的爱，是来自了解与解脱的。他这种爱不会像你那种爱，给你带来痛苦和绝望。如果你是真的爱阿难陀比丘的话，你便会明白他的爱，而且更会让他继续生活在他选择的解脱之中。假如你也知道怎样像阿难陀比丘般去爱，你便不会再痛苦和感到绝望了。你的痛苦和绝望都是来自你欲私占阿难陀。这是一种自私的爱。”
　　摩登伽女望着佛陀说：“但我怎样才可以像阿难陀那样爱？”
　　“那就要在爱的同时，能保持着阿难陀比丘的快乐和你自己的狱里，那清风很快便会散灭，而再没有人可以受用它的清新凉快，就是你自己也不例外。摩登伽女，如果你爱阿难陀如你爱一股爽朗的清风一亲，你自己也会变作一抹凉风。你那时便可以把自己和别人的痛苦和压力都一并消除。”
　　“大师，请你教我怎样才可以这样去爱？”
　　“你可以选择阿难陀比丘的道路。你可以像阿难陀比丘那样，过着平和喜悦的解脱的生活，又将快乐带给别人。你可以像他一样，受戒为尼。”
　　“但我是一个‘不可接触者’！我怎可以受戒呢？”
　　“我们的僧团，是没有阶级分别的。僧团里已经有几个‘不可接触’的男众受戒为比丘了。波斯匿王十分敬重的苏利陀尊者，便是一个‘不可接触者’。如果你成为比丘尼的庆，你将会是第一个的‘不可接触者’比丘尼。你愿意的话，我可以请契嬷尼师替你主持授戒仪式。”
　　摩登伽女高兴不已，立即伏在地上向佛陀求受比丘尼戒。佛陀把她交托契嬷尼师照顾。她们离去后，佛陀便望着阿难陀，然后对众比丘宣说。
　　“比丘们，阿难陀的戒愿依然无染，但我希望你们要小心处理与外界的接触和关系。如果你们常住专念中，你们便可以知道自己内里的起心动念和外界在发生的一切。越是早一点察觉问题，便越可以更有效地将问题处理。在日常生活中时刻行习专念，你们便能够增长定力以应付必时之需。当你们的定力稳固时，你们的视线便会明朗清晰，处理也会得宜。定与慧是手牵手的。定慧互通，二而为一。”
　　“比丘们，年纪比你们大的女人，要待她们如姐如母。年纪比你们小的女子，要待她们如妹妹或女儿。不要让对女色的吸引成为你们修行上的障碍。如有需要的话，在定功未够深厚之前，尽量减少与女性接触。与她们一起时，只要说有关研习大道的话题。”
　　比丘们都很高兴地授受佛陀的指示。

58.一把珍贵的泥土

一天，佛陀在一个贫穷的村庄里乞食时，遇到一些小童在污呢路上嬉戏。他们正在用泥沙堆砌着一个城镇，内里有城墙、创库、住宅、甚至河流。他们看见佛陀和比丘行近时，一个小童对其他的说：“佛陀和比丘路过我们的城镇，我们不是应该给他们供养吗？”
　　其他的小童都觉得这个主意很她，但却说：“但我们只是小童，有什么可以供养佛陀？”
　　提出供养的孩子答道：“听着吧，朋友，我们的泥沙仓库里不是存着很多米粮吗？我们可以拿一些来供养佛陀。”
　　其他的孩子都高兴得拍手叫好。他们从泥沙仓里掘起了一把泥土，充当他们的米粮，把它放在一块树叶上。想出这个主意的孩子跪在地上。小童说：“我们城镇里的人，现在敬上仓库的米食，希望你会接纳。”
　　佛陀微笑。他在小童的头上轻轻拍拍，说道：“小孩子，谢谢你们给我们供养这珍贵的米。你们真有心思。”
　　佛陀转过来对阿难陀说：“阿难陀，请你收下这些供养。回到精舍明，用一点水与它拌匀，抹在我房子的泥砖上。”
　　阿难陀接过了那把泥土。小童请佛陀坐在一棵榕树下的大石上。阿难陀与众比丘也围聚在一起。
　　佛陀给小童说了一个故事：
　　“多世以前，有一个太子名叫卫尸朋他罗。他是一个慈心慷慨的人。他常把自己的财物与贫穷和有需要的人分享。他的妻子嘛达利也是同样的心量。她知道丈夫很欢喜帮助别人，因此她对丈夫送那么多的财物给别人，从来都没有怨言。他们有一个名叫阇邻的儿子，和一个名叫讫利尸纳吉纳的女儿。”
　　“在一次饥荒中，卫尸朋他罗太子取得他父王的同意，从仓库里分派布米粮饷饥民。人民的情况非常恶劣，以至仓库的储存几乎派得一空。这却引起了一些大臣的微言。他们意图阻止太子继续这样做。首先，他们提醒大王，如果太子继续这样，国家将会受害。他们透露太子曾送出了一头宫中的宝象，使用权大王也为之愕然。最后，他们成功说服大王把他唯一的儿子送到阇夜哇罗的边远山区，让他一尝艰苦简朴的生活。卫尸朋他罗、嘛达利、和他们的两个子女，便这样被放逐了。”
　　“在往山区的旅途上，他们遇到一个乞丐。太子把自己身上的外衣脱下，送了给他。再遇上别的穷苦人时，嘛达利又把自己的衣服施赠他们。不久之后，阇邻和讫利尸纳吉纳也将身上的衣服布施了。一路上，他们一家人都把全部珠宝财物给了有需要的人。未到达山区，他们已什么都没有了。最后，太子更将他们乘坐的一车两马都施予他人。太子抱着阇邻，嘛达利也把讫利尸纳吉纳抱起来。就这样，他们毫无怨悔的步行，直至抵达阇夜吐罗。他们一边走，一边哼着歌谣，不觉得有一点的烦恼。他们心里消遥自在。”
　　这段路程很长。到达山上时，卫尸朋他罗和嘛达利的双脚都红肿流血。幸好他们在坡上找到一间弃置了的房子。这是从前一个修行者居住过的。他们打扫一番后，便搜集了大堆的枝叶作床。森林里有足够的水果野蔬供他们食用。两个孩子很快便学会搜集食物、用泉水洗衣、播种和园作。太子和妻子一起教孩子们认字写字，把大块的树叶权充纸张，有刺的树枝作笔。
　　“虽然他们生活艰苦，但他们都很满足地过了三年平静的生活。一天，卫尸朋他罗和嘛达利在外打摘野果回来，发觉一对儿女被人掳走。他们在附近的村落四处寻找，也没有他俩的下落。”
　　“最后，他们带着疲备和失望回家，只望孩子们已自行归来。他们在房子里见不到孩子，但却被一个王宫里派来的官差吓了一跳。当官差告诉他们阇邻和讫利尸纳吉纳都平安无恙，在王宫里与大王一起时，他们都喜出望外。他们查问事情的原很时，官差告诉他们说：‘数日前，一个宫中的夫人在市集见到有人在卖孩子。她认出两个孩子就是太子的一对儿女。于是，她急忙回家告诉她当参谋的丈夫。他立刻到市集告诉那贩商把孩子带到宫中，更保证他会获取厚酬。大王也认出破衣污脸的孙儿。他发觉自己实在非常挂念你们。’”
　　大王问道：‘你是在那里找到这两个孩子的？你把他们卖多少钱？’
　　但贩商未及回答，那参谋官便先说：‘陛下，女的卖一千两黄金和一千头牛。男的卖一百两黄金和一百只牛。’
　　当时每人都觉得非常奇怪。大王便问道：‘为什么女的会卖得比男的贵那么多？’
　　参谋官答道：‘你肯定珍惜女的比男的为多。你从来都不责骂公主们的劣行。就是宫中的婢女，你都待她们很好。你只得一个独子，而你却把他放逐到虎豹出没和只得野果作食的山区。你不是很明显地重女轻男吗？’
　　大王不禁流泪。‘请不要再说下去。我明白你的意思。’
　　大王得悉贩商也是从山上的另一个男子买孩子回来。于是，他给了一些银两那贩商，着他带领军警前去辑拿绑匪。拥抱着两个孙儿，大三细问他们这几年来在山上的生活状况。他下令把儿媳接回城都。自始，大王十分珍惜儿子，更协助他致力于救援贫苦大众的工作。
　　小童们都很喜欢这个故事。佛陀对他们笑着说：“卫尸朋他罗太子很高兴众人分享他所有的东西。今天，你们与我分享了你们仓库里的米粮。你们使我非常高兴。你们如果每天给别人一点点的礼物，也可以令他们很高兴的。这些礼物未必要是买回来的。把在田礼摘的一朵花送给你们的父母亲，已经会令他们非常高兴。一句感谢的说话或一点爱心，也是很珍贵的礼物。一个慈祥的目光或表示关怀的举动，也可以替别人带来快乐。每天都给你们的家人和朋友一点礼物吧。我和比丘们要走了，但我永远都会记着你们今天的供养的。”
　　小童答应他们会相邀多一些朋友一起前往祗园精舍探望佛陀和比丘。他们很想听佛陀说故事。
　　下一年的夏季，佛陀回到王舍城说教。之后，他又前往灵鹫山，戌博迦到那里探访他，并邀请佛陀到芒果园住几天。佛它接纳邀请之后，便相约阿难陀在那儿会合。这位医师的芒果园林令人清新凉快。那里的树，已是第八年结果了。戌博迦一早便替佛陀打扫好房子，又每天都做些素菜给佛陀供食。他提议佛陀暂停乞食几天来恢复体力，又用一些山果根叶泡了一服草药给佛陀调养。
　　一天，他们一起共坐时，戌博迦说：“世尊，有些人说你让比丘吃肉。他们扬言乔答摩可以容忍杀牲口来供自己及弟子所食。一些人更指责你要别人给僧团供肉。我知道这不是真的，但我仍希望听听你在这方面的意见。”
　　佛陀回答道：“戌博迦，那些说我准许杀牲口作食的人，不是在说真话。其实我已不只一次谈过这个问题。如果一个比丘看到别人为给他供养食而杀动物，那比丘当然要拒绝受供。就是他不是亲自目睹而只是闻说，他也应该拒食。再者，就是他对所供之食有此怀疑，也一要拒绝。戌博迦，依照乞食的习惯，除非他知道供者是因为给比丘供食而杀牲口之外，一个比丘是应该接受任何乞到的食物的。知道比丘发愿慈悲的人，都会只供养素食给僧人。但有时，他们真的只得有肉的食品。另一些人则因为没有接触过佛、法、僧，因而并不知道僧人吃素。在这种情形之下，比丘为免冒犯供者而令供者失了接触大道的机会，便应该接受他们的供食了。”
　　“戌博迦，总有一天，人们会明白比丘是不会想杀动物的。那时，便再没有人会给比丘供肉，而比丘便可以全部素食了。”
　　戌博迦说：“我是相信素食比较对身体有益的。素食的人觉得比较轻快和没那么容易生病。我已持素有十年了。我发觉我的健康很好，而且更培养了我的慈悲心。世尊，我很高兴获得你给我的明确指示。”
　　戌博迦同时也赞许僧团改变了吃隔夜食物的习惯。那些食物是会变坏因而导致生病的。佛陀很感激戌博迦，并邀请他到精舍再为比丘们讲说基本的卫生习惯。

59.论说之纲

戌博迦的芒果园宁静旷阔，到处都散布着给比丘尼住的寮房。一天傍晚，一位名叫妙巴的年轻比丘尼，有一些问题要和佛陀商讨。她乞食后回芒果园的途中，经过一处幽静偏僻的小径时，突然被一名年青男子拦住去路。她感觉到这男子不怀好意，于是便开始观察呼吸以能保持镇定的、清醒。她直望入这男子的眼睛里说：“先生，我是个修行佛陀大道的尼姑。请你让路给我回去尼舍。”
　　那男子说：“你还这么年轻貌美，为什么要把头剃光、身穿黄袍这么浪费青春啊？为何要活得像个苦行头陀？听我说吧，小姐，你好动人的身段应该穿着伽尸的丝绸纱丽才适合。唉，我真的从未见过像这么漂亮的女人。让我来教你身体上的享受吧。跟我来。”
　　妙巴保持着镇静。“不要胡说。我要寻找的快乐，是从解脱觉悟之道得来的。五欲只会导致痛苦。给我让路吧。我将会非常感激你对我的体谅。”
　　可是，那男子不肯。“你的双眸美极了。我从没见过这般美丽的眼睛。我是不会这么愚蠢把你放过的。我要你跟我来。”
　　他伸手抓住妙巴，但妙巴避开了。她说道：“先生，不要碰我。你是不可以侵犯比丘尼的。我选择了修道的生活，是因为已厌倦了被欲望瞋心所负累的人生。你说我的眼睛美丽。好吧，我就把它挖下来给你。瞎了也总比受你污辱为好。”
　　妙巴的语气十分坚决。那男子有点动摇。他知道这个尼姑是真的会这样做的。他退后几步。妙巴继续说：“别让你的欲念驱使你犯罪。你不知道频婆娑罗王已下令要把所有冒犯佛门僧尼的人严加惩罚吗？如果你不再检点，如果你再威胁我的贞洁或性命，你必会被拘搏处分的。”
　　杀那间，这年青男子的理性恢复过来。他也体会到盲目的狂情真的只会导致痛苦。他踏步让开，给这比丘尼过路。他又在后头呼说：“尼师，请原谅我。我希望你在精神之道上成功达到你的目标。”
　　妙巴直往前行，没有回望。
　　佛陀盛赞这位年青比丘尼的勇敢和坚贞。他说：“女尼在僻静的路上行走是非常危险的。这其实也就是我当初不允许女子受戒的原因。妙巴，由现在起，比丘尼都不是独自出外。不论是渡河、入村乞食或穿过森林或树下，比丘尼都不可独睡。她们出外或睡眠，都时刻要另有最少一个的比丘尼作伴，以能互相照应保护。”
　　佛陀转过来给阿难陀指示：“阿难陀，请你记下这条新例，并要求所有的长者比丘尼，将这条律例列入戒律中。”
　　佛陀离开戌博迦的芒果园后，便与一众的比丘，一起前往那烂陀。他们专注的慢慢步行。每个比丘都留心细察着呼吸。同路上，有两个因苦行师徒在他们的行列后头跟着走。老师名叫善毗瑜，他的弟子叫婆罗达多。他们一路上谈论着佛陀的教化。善毗瑜对佛陀的教理诸多批评和讥讽。但奇怪的是，他的徒弟却屡屡与他辩驳，认为佛陀的言教，值得钦敬。波罗达多以滔滔的辩才说服他的老师。前行的比丘，都难免听到了他们在后面说话的内容。
　　那天晚上，比丘们在菴没芭娜帝伽这处密茂的树林里歇宿。这里是属于王室的地带。频婆娑罗王曾颁布告知人民，所有的精神修道者，都可以在有需要在菴没芭那帝伽作息。善毗瑜和婆罗达多也在那儿度宿。
　　翌日早晨，比丘们一起讨论那对苦行师徒的对话。佛陀听闻后，便对他们说：“你比丘们，当你们听到别人讥讽中批评我或正法时，你们不要生起瞋怒或愤恨不平的感觉。这些感觉只会对你们有损无益。又当你们听到他人赞叹我或正法时，不要让快乐、享受或满足的感觉生起。这些感觉也是对你们有害的。正确的态度，是应该细心审察别人的批评里那些部份是真，那些部份是假。只有这样，你们才会在学习上有机会成就和进步。
　　“比丘们，多数称赞佛、法、僧的人都只是具备很表面的浅见。他们都欣赏比丘们清净无染和简朴宁静的生活，但他们再看不到更深的层面了。那些深得法要的人，不会说太多称赞之词，他们都明白觉得悟的真实智慧。这知超越一般言说思想。”
　　“比丘们，这世上有无数的哲理、学说和理论。很多人在这些论说上无止境的互相辩论。以我所查得的数字，就有六十二派主要的论说。它们包含了目前世上数以千计的哲学和宗教理论。从解脱悟之道的角度来看，这六十二派的论说都是含藏百般妄见，造成很多障碍。”
　　接下来，佛陀便给他们解说这六十二派论说的中心思想，而同时揭露它们错误之所在。他先说有关过去的十八种学说，永恒四论、部分永恒四论、有限与无限四论、无尽含糊四论、以及相信无因二论。他继而解说四十四种有关未来的学说，相信死后灵魂存在的十六论、相信死后没有灵魂的八论、相信死后没有灵魂存在或不存在的八论、断灭七论、以及认为现在就是涅槃的五论。指出这些学说的错误之后，佛陀说道：“一个称职的渔夫，会将渔网放下水里来捕取海中的鱼蝦。当他见到这些鱼蝦竭力想跳出网外的时候，他会对它们说：‘无论你们跳得多高，你们始终都仍在网内。’渔夫说得对。千万的理论学说都落在这六十二派论说之网内。比丘们，不要堕入这个梵网之中。这样做会浪费你们很多的时间，更可能使你们失去修行正道的机会。不可落于空谈猜度的网内。”
　　“比丘们，这所有的学说和信念，都是由于被对事物的领会和感受所误导而生起的。如果不实修专念，根本就没可能见到思想感受的真性。当你能彻视思想感受的根本真性时，你才可以看到万法缘生和无常的性体。这时，你们便不会再被困于贪欲忧惧之网，以及六十二妄论的梵网之内了。”
　　开示之后，阿难陀尊者往外散步，并专注集中地忆记刚才佛陀所说的每字每句。他想：“这是很重要的经。我将叫它梵网经。这个网，襄括了这世间的所有妄论教条。”

60.鹿子母夫人的哀伤

离开菴没芭娜帝伽之后，佛陀先去那烂陀，然后再前往鸯伽的一个大城市，瞻波。鸯伽是频婆娑罗王管辖下的一个人口众多、土地肥沃的地区。佛陀在那里时，住在满布馥香莲花的伽伽罗湖畔一个森林里。
　　许多人都特别来到这里听佛陀说法。其中有一个名叫苏纳档达的年轻富者婆罗门。在这个地区，苏纳档达的聪明才智，是人所仰慕的。他的一些朋友，曾劝他不要拜讷佛陀。他们认为这样做，会给这个沙行乔答摩太多面子了。但苏纳档达却和颜悦色地告诉他的於儿是不会轻易错过认识像佛陀这样有非凡深度的人。他认为这是千载难逢的好机会。
　　“我需要增广我的见闻，”苏纳档达说。“我要知道沙行乔答摩在那一方面比我高超，而我自己又在那方面胜过他。”
　　数百个婆罗门决定加入苏纳档达的行列。他们一起步行前往伽罗湖，对豫纳档达充满信心。他们肯定他会让家看到婆罗门的教理比佛陀的超越。他们郡相信苏纳档达不会羞辱他们的阶级教派。
　　面对早已被入群包围着的佛陀，苏纳档达呆住了一会，不知道说什么才好。看见这样，佛陀为免他窘恼，自行先说:“苏纳档达，你可否告诉我们，一个真正婆罗门的先决条件是什么?有需要时，请你引述吠陀作据。”
　　苏纳达非常高兴。吠陀是他的专长。他说:“沙行乔答摩，一个切实的婆罗门，应该具备五个条件一外貌俊朗端正、擅於持诵祭仪、血统清纯可追溯七代之远、要有贤德的行为和有智慧。”
　　佛陀问道:“这五样条件中，那些最被重视?如果或缺某一，又可会仍然算是真正的婆罗门?”　
　　想了一会，苏纳档达说明最后两个条件才真正是不能缺少的。外观、祭仪的擅长、以反血统的纯挣都不是绝对需要。那五百婆罗门听到辣纳档达这样的回应，都感到不快。他们全都举起手来挥动着，以表示不同意他的说法。他们认为他是受了佛陀的盘问而有所动摇。他们认为他的反应实在令婆罗门丢睑。
　　佛陀转过身来对他们说:“各位嘉宾！如果你们对苏纳档达是有信心的话，请你们保持肃静，让他继续说下去。假如你们对他是没有信心的话。便请叫他回座，好使我与你们其中一人继续论说。”
　　每个人都沉默下来。苏纳档达望着佛陀说道:“沙行乔答摩，请容允我对我的朋们说几句话。”
　　苏纳档达转挝头来，指着坐在前面，属于他们阶层的一位年青男子。他说:“你们都看到我的堂弟鸯伽迦吗?他是个英俊潇酒的少年。他怕举止温文高雅。除了沙行乔答摩之外，便很少人可以与他的容貌相比。鸯伽迦对吠陀也非常精通，而且对祭仪的种种礼节十分熟悉。他纯洁的血源，从父母双方都可迫溯七代之远。相信没有人可以对他这三个条件有所怀疑的了。但假如鸯伽迦是个*淫杀掠、偷扼掳骗的醉汉狂徒。那时，他的俊朗面容、祭仪熟技和纯净血统又有何价值呢?好朋友，我们一定要承认贤德和智慧才是一个婆罗门最必要具备的条件。这是所有人的真理，并不单是沙行乔答摩的。”
　　人群都热烈鼓掌。待掌声停下来，佛陀又问苏纳档达:“贤德则慧两者，又有一样比较重要吗?”
　　苏纳档达回答道:“沙门乔答摩，贤德是来自智慧的，但智慧惧畏，又有赖贤良的德行。它们两者，是不可分割的。这就像用一只手洗另一只手，又或一只脚替另一只脚搔痒。贤德与智慧是互长互养的。贤德使智惹现前。智慧令行为更趋贤良。这两种质性都是生命里至为珍贵的。”
　　佛陀回应道:“非常好，苏纳档达!你说出了真义。贤德与智慧，确是生命里的至宝。你可再申说吗?怎样才可以把贤德和智慧发挥至最高的境界?”
　　苏纳档达微笑着合上双掌。他向佛陀鞠躬顶礼，说道:“大师，请你指点我们。我们虽然知道这些原理，但你才是证了大道真理的人。请你告诉我们怎样才能够发挥贤德与智慧到最高的境界吧。”
　　佛陀对他们宣说解脱之道。他告诉他们开悟的三次第一戒、定、慧。持戒生定。定能生慧。慧能令我们更深入地持戒。持戒越深，定力越长。甚深的禅定，又可启发更高的智慧。佛陀又讲解怎样观因缘互生法以破除恒常和独立个体的妄见。观想缘起，可以帮助我们断除贪、瞋、痴，因而达致解脱、平和、兴喜悦。
　　苏纳档达听得着迷。佛陀说完后，苏纳档达站起来合上双掌。他说道:“乔答摩大师，请接受我的感谢。你今天使我重见光明，把我从黑暗中带导出来。请你让我皈依佛、法、僧。同时，我也希你和比丘明天到我家里，让我给你们供养。”
　　佛陀与苏纳档达这天的诚切交流，在这一带的各阶层都引起了震撼融。一群婆罗门的知识份子，都追随了佛陀为师。其中包括了在离车难伽那村的着名婆罗门阿摩伽和他的老师布伽罗萨帝。当婆罗门投皈佛陀门下的人数日渐增多时，一些婆罗门和其他的宗教领袖便难免嫉恶填胸了。
　　他们还在菴没芭娜帝伽的时候，缚悉底曾向目犍连尊者请教当时不同宗教运动。目犍连为他总结了所有的宗别派系。
　　首先有富楼那迦叶的一宗。他的门徒是不信道德礼教的。他们坚持好与坏只是传统习惯引起的概念。
　　末迦利瞿舍梨子的信徒，是宿命主义者。他们相信一生中所发生的，都是先天注定而不是个人的能可能改变的。一千或五百年后得到解脱，这也是一早便注定了的，与他自己的努力与修行无关。
　　阿耆多枳钦婆罗所教的，是享乐主义。他相信人是由地、水、火、风、即四种原素所成，一旦死后，便一无所有。他因此认为应该在有生之日，尽量经历世间的享受。
　　以迦罗鸠驮迦旃延为首的一宗，刚持相反的见解，属于无因论之感觉论者。他们相信一个人的肉体与灵魂，都是永不幻灭的。他们认为人是由七种原素形成-地、水、火、风、空、苦乐、灵魂为独立之要素。生与死只是外表形态因原素的散聚而产生的短暂现象。
　　舍利弗和目犍连两位尊者，都曾属于删阇耶毗罗胝子的宗派。删阇夜教的是在某一个情形下的真理，未必在另一个情形下也是真的。一个人对环境事物的审察，才是最佳的度量。
　　尼乾陀若提子带导的一群，是异行的苦行者。他们不穿衣服，又对所有众生都严持不杀之戒。尼乾陀若提子所教的，是一种双重宿命论。他相信宇宙中有两种基本力量，生命与非生命。这一宗派在当时非常受人尊崇，因此在社会上有很大的影响力。比丘们与耆那教的苦行者常有接触，因为他们都是同样的尊重生命。但他们也同时有很多分歧，因而引致一些比丘与耆那教的一些弟子时有冲突。目犍连尊者对这派的苦行尤为反对，直斥他们过份极端。因此，目犍连便成为这些头陀特别针对的目标。
　　佛陀回到舍卫城后，住在东园。他在这里的访客川流不息。一天早上，鹿子母夫人前来造访。当佛陀看到她全身衣发湿透，便问她:“鹿子母，你曾那里去?为何衣发尽湿?”
　　鹿子母夫人哭着诉说：“世尊，我的孙儿刚死去。我想前来见你，但却忘了带备而伞。”
　　“鹿子母，你的孙儿多大?他因何而死?”
　　“世尊，他只得三岁，是死于伤寒病的。”
　　“可怜的小孩。鹿子母，你有多少孩子及孙儿?”
　　“世尊，我有十六个孩子。九个已结了婚。我有八个孙儿。现在只剩下七个了。”
　　“鹿子母，你是否很喜欢有这么多的孙儿？”
　　“当然了，世尊。越多越好。如果他们的人数如舍卫城的人那么多，我便不知会多么快乐了。”
　　“鹿子母，你知道舍卫城每天里有多少人死去吗?”
　　“世尊，有时会有九至十个的，但每天最少都会有一个。。在舍卫城，没有一天是没人死去的。”
　　“鹿子母，如果你的孙儿数目如舍卫城的人那么多，你的头发和衣服岂不是天天都湿透?”
　　鹿子母合起掌来。“我明白了！我真的不应该想要有家舍卫城人口那么多的孙儿。一个人越是多牵挂，便越是多痛苦。你时常都这样教导我，但不知怎的，我总是忘记。”
　　佛陀轻轻微笑。
　　鹿子母告诉他:“世尊，你总是在而季之前才回到这里。一年中其他时间，你的弟子都非常想念你。没有你在，我们来到精舍也觉得很没意思。我们都不知道做什么才好，通常只会在你的房子附近走走，便回家去了。”
　　佛陀说:“鹿子母，勤修正法比前来精舍造访更为重要。况且，你来到精舍，也必定有其他的尊者说法。你可以向它们请示修行的法要。法教和导师绝无别异。请不要因为我不在这里便废你的修行啊。”
　　站在旁边的阿难陀尊者，作出一个主意。“在这里种植一棵菩提树，应该会有帮助。这样，信徒前来的时候，便可以把这棵菩提树代替你的位置。他们甚至可以向它鞠躬，以象徵对你顶礼。我们又可以在树下建一石台作坛，让信徒可以供花。他们可以绕树而行，观想、佛陀。”
　　鹿子母夫人说道:“这主意真好！但你那里找来菩提树啊?”
　　阿难陀答值:“我可以在优楼频螺佛陀证道那儿取来菩提树的种子。别担心，我会拿得种子，把它栽至发芽，再种成大树。”
　　鹿子母夫人感到比较轻快和安慰一点。她向佛陀和阿难陀尊者鞠躬礼辞后，便回家去了。

61.狮子吼

在同一个雨季里，阿难陀因提出了一个关于缘起的问题，以致佛陀对比丘们宣讲缘缘生法的十二种因缘关系。
　　他解说：“缘起之法理至为深奥。你们不要以为单凭一般言说开示便可以得其要领。比丘们，优楼频螺迦叶尊者能够入正法之道，都是因为闻得缘起之法。我们之中备受尊重的舍利弗尊者，也是因为听到一首有关缘起的偈语而入正道。你们需要每一刻都观想缘起之法性。当你们看到一片树叶或一滴雨点时，观想所有令这块叶和这点雨可以存在的远因近缘。你们必需知道这世界，是千丝万缕的因缘所互相牵引，交织而成的。此有故彼有。此无故彼无。此无故彼无。此生故彼生。此灭故彼灭。”
　　“任何生灭之法，都是与其他所有的生灭之法相连。一中含多，多中含一。没有一，便没有多。没有多，便没有一。这就是缘起法的奥义。如果你们洞悉万法的性体，你们便可以超越生死所引起的所有烦恼。这样，你们才可以冲破生死的巨轮。”
　　“比丘们，缘生法的连锁关系有很多层次，大致可以为四类，主因之正缘、增上之助缘、相续无间之行缘、和心生物象之攀缘。”
　　“主因是世法现象生起的必需要条件。例如，一粒米，就是一棵稻米的主因。帮助增加这粒米生长成稻的种种因素，就是助缘。在这个例子里，这些助缘包括了阳光、雨水、泥土等。”
　　“相续无间的行缘，是导致物象生起的过程中，潜伏进行着每刻微细因缘相续的因素。没有这不断进行着的过程，又或过程中受到干扰而中断的话，稻便生不成了。所有提及的物象世法，都其实是心识所产生的所也就是世法生起的基本因素之一。”
　　“比丘们，苦恼是因为有生有死才存在的。那什么引起生和死？是无明。首先，生与死都只是心智产生的概念。这些概念，是无明的产品。当你们深切透视世法万象之后，你们便可以降伏无明，因而超越生死的概念。超越了生死之念，你们便能降伏烦恼。”
　　“比丘们，有死之念因为有生之念。这等妄念都是来自有独立个体的‘我’这个妄见。有我的妄见，来自执取。执取的产生，是因为爱欲。有爱欲，是因为我们看不清感受的真性。看不清感受的真性，是因为我们被困于六根六尘的接触之中。我们被困于六根六尘的接触之中，是因为我们的心并不清澈平和。我们的心并不清澈平和，是因为我们的心有起行动念。心的起行动念，是因无明所致。这十二种因缘关系相互牵引，彼此密切连系。在一种因缘关系中，可以见到其他十一种关系。当中缺少了一节，其余的十一节也便不会再会存在。些十二因缘就是死、生、有、取、爱、受、触、六入、名色、识、行、无明。”
　　“比丘们，无明乃十二因缘之始因。幸好观照缘起的法性，可以使我们能够摒除无明，超越烦恼。一个觉悟的人，可以在生死之海的汹涛骇浪上跨过，而不堕溺其中。一个开悟的人，利用十二因缘之法，如同车轮。一位觉者，虽住于世而不落其间。比丘们，不要逃避生死。你们只需把自己提升到生死之上。超越生死煞费苦心，是‘真正伟大者’的成就。”
　　在数日后的一个研法会上，摩诃迦叶尊者提醒僧众，说佛陀已曾多次宣讲缘起之法，因而此法可被视为正觉之道的核心教理。他又重申佛陀曾以一撮芦苇来比喻缘起法。佛陀当时说过，世法的存在，并非因为有个创物主，而是因缘而生的。无明引致起心动念，而这些行念又财复产生无明，正如芦苇相互倚傍而立。一枝芦苇倒下，其他的就都相应而堕。这是宇宙万象的真相，多从一生，一从多起。我们观察得够深入，便可见到一中有多，多中含一。
　　在这同一个雨季，几个婆罗门合谋，意图诬告佛陀与一个女子发生关系而令那女子怀孕。他们找得一个名叫轻斜的年轻貌美婆罗门女子，告诉她婆罗们的争剧失势，是因为许多年青人被佛陀教唆成为他的弟子所致了保护她的信仰，轻斜便答应与他们合作。
　　她每天前来祗园精舍，都身穿一袭美丽的纱丽，手携一束鲜花。她并不会准时前来参加法会，是只是站在法讲堂的附近，等待着信众离场。起初，当她被人问及在那儿干什么时，她总不回答，只是微笑。数日后，她开始有反应，但也只是说：“我去我要去的地方。”再过几个星期，她便开始给人含糊的答覆：“我要前去找沙门乔答摩。”最后，她又被人听到这样说：“在祗园精舍度宿，很是不错！”
　　很多人都觉得她的说话刺耳。一些信众开始有点怀疑，但都没有提出疑问。一天，轻斜出现在佛陀的法会里。她的肚子明显地隆起来。佛陀正说法时，她突然站起来，大声说道：“乔答摩师父！你这么有口才说法，地位又那么受人尊重。但你对我这个被你弄大了肚子的可怜女子，却全不理会。我的孩子是你的。你愿意负起你这亲生骨肉的责任吗？”
　　众人一阵骚动。每对眼睛都注视着佛陀。佛陀只是淡淡的微笑，答道：“姑娘，只有我和你才知道你声称的是否属实。”
　　众人无法再按得住他们的惊讶。几个人怒气冲冲的站起来。轻斜忽然感到恐慌，生怕别人会打她一顿。她找寻出口离开，但在慌乱中却不小心跌倒。正当她挣扎着想站起来的时候，一块又圆又大的木块从她的肚处堕到上，落正在她脚上。她疼痛得大叫一声，忙抓着差点儿被压扁的脚趾。她现在的肚子变得坦了。
　　群众都顿时松一口气。一些人不禁大笑起来，另一些则对轻斜讥骂。契嬷比丘尼上前，轻轻掺扶轻斜离开讲堂。她俩出去后，佛陀便再恢复说法，就像没有事故发生过一样。
　　佛陀说：“信众们，就如光明驱使黑影一般，觉悟之道可以拉倒无明之墙。四圣谛、无常、无我、缘起、四念处、七正觉因、三门、八正道、全都都像狮吼般被宣说过，因而悉破了无数的妄见邪说。狮子是禽兽之王。离开洞穴时，它伸展身体，眺视四面八方。搜寻猎物之前，它会发出如雷贯耳的吼叫声，其他动物无不震惊而逃。雀鸟高飞、巨鱷向水里潜、狡狐也急忙泄进洞里去。就是村中的大象，虽然有彩带装饰和金伞为盖，都被这吼声吓得四处乱跑。”
　　“信众们，觉悟之道的宣讲，就正如狮子吼！邪说为之震惊。当无常、无我、和缘起法被宣说时，一向从无明和昏惑中找寻安稳的人天众生，都立时醒觉起来。一个人见到耀目的真理时，他会惊叹：‘长久以我们都抱着危险的妄见，以无常为常，又以为有个独立的我。我们误当苦恼为享乐，视短暂作永恒。我们又错认假的，以为是真。现在是时候让我们扯下迷惑颠倒的妄见之墙了。’”
　　“信众们，觉悟之道使之类得以消除妄见的厚厚蓬帐。一个觉者出现时，大道便如涨潮的涛涌声般到处回响。潮水高涨时，所有的妄见都全被冲走。”
　　“信众们，一般人很容易堕入四种陷井。第一种是对感官之欲的执取不舍。第二种是对狭见的执着。第三种是对正法的怀疑。第四种是有‘我’之妄见。觉悟之道帮助我们不堕入这些陷井。”
　　“信众们，缘起之法可以帮助解决每一种障碍。在日常生活中，你们应该时刻观照身体、感受、心、和心生之物象的互依互缘之性。”
　　翌日，阿难陀在大堂重覆了佛陀的言教。他称这经为‘狮子吼经’。
　　这个雨季里，很多比丘都患上了虐疾。一些比丘因太瘦弱而在能往外乞食。虽然其他的比丘都很乐意与他们分食，但因乞来的食物通常都有咖哩在内，不适合有病比丘肠胃。因此，佛陀特准在家众替这些比丘备食。他们会烹调一些容易消化的食品，如加有蜜糖、浮汁、蔗糖和油等管养材料的米粥。由于这些食物的帮助，比丘们也慢慢康复了。
　　一天禅坐后，佛陀听到很多乌鸦的叫声。察看之下，他发现一些比丘正喂哺病僧的食物给乌鸦们吃。他们解释说，当日上午，几个有病的比丘都没有胃口。过了中午，比丘们都不许进食。当佛陀问他们为何不留着食物待明天再吃时，比丘们提起有关不可吃隔夜食物的规条。佛陀告诉他们，以丘有病的比丘，不用持守过午不食之戒，并说如有一些食物是可以保留的，便可留至翌日。
　　不久之后，一位医师从城里到来造访舍利弗尊者。他建议有病的比丘吃一种特别炮制的草药。之后，比丘们的健康便很快恢复了。