回归本性
      一个人是否高贵，并非自我标榜；而是需要好好地努力，回归自己的本性自然，才能达到真正的高尚。
         
      人的本性是自然、平等的，世间上之所以有分别，就是因为“有我”，而且自以为高贵、比人强；为了提升自我，甚至去压抑他人。其实一个人是否高贵，并非自我标榜；而是需要好好地努力，回归自己的本性自然，才能达到真正的高尚。

      有时候看到人终其一生盲目争夺，最终有何意义？争夺的结果只是苦不堪言。
         
      佛陀在世时，有一天，舍卫国的国王去礼拜佛陀，佛陀见到国王就说：“国王，你看起来似乎很疲倦，为什么？”国王回答：“我真是累得很，因为国内有一位长者往生了，可是没有子女继承财产，所以都充归国库，他的家产多得难以计数，我已经算了好几天，还算不清。”

      佛陀问：“既然他没有子女，为何在世时，不做一些对社会众生有利的事？”国王摇摇头，说：“他在世时一毛不拔，不仅对家仆吝啬，自己也很节俭，甚至认为娶妻、生子、养家也是一种浪费，对自己都这样吝惜了，又怎肯对大众布施呢？”

      佛陀说：“这样的人其富如贫，虽然他财富丰厚，但和穷人有什么差别呢？”这就是看不开，也是世间最可怜的人！
      佛陀在世时有这种例子，而现代的社会，也有类似的事例。我曾看过一篇报导──
         
      有位家境富裕的老太太，她的子女都已成家立业，她觉得日子过得很无聊，就喜欢打扮成乞丐，每天到车站和市场去乞钱，多年来风雨无阻。后来被熟人识破，消息才传开来。

      她的儿女和媳妇们知道后，一齐向老太太抗议：“妈妈！你这么有钱，为什么要行乞？”老太太说：“这是我的兴趣，有什么不对吗？”但是她的子女总觉有失颜面，苦劝多时，甚至决定要看着母亲，不让她出门去。

      后来老太太只好听子女的话，不再打扮成乞丐，却常常站在街上呆呆地看着人潮，可见她虽然富有财富，心灵却是多么空虚贫穷！
         
      其实我们的自性是善恶无记，一个人为善、为恶和外在的环境关系密切，所以修行和人群的关系也很重要。修行就是要去除恶的习气，留下善的习气，大家如果都能够回归本性，自然人人欢喜自在，社会祥和乐利。谈欲念与信念心善，则人生充满希望与祥和，心恶，则时时不安、烦恼不断。人生的不同，起于一念心。

辑二  谈欲念与信念
步步踏实 分秒不空过
         
      虽然我们的岁月、体力都会随着时间消逝衰退，但是“道”可以进步，“德”可以累积。最近我常说，分秒不空过、步步要踏实；善念不间断，好事日日做；妙法时时用，法喜多分享，如此才能创造有价值的人生。

      时间不断流逝，我们的年纪、体力，也随着岁月不断地消退，同时，无形中也在增长业力。
         
      “业”有两种，一是恶业，一是道业。人心向正道，就会减少贪、瞋、痴的恶业；内心若不向正道，一步步趋向恶因，以致种种行为言语不断造业，这就是善恶杂揉的人生。

      道业也分为两种，一是慧业，一是福业，若能福慧双具，就是最理想的道业。道一定要以德来完成，要具备美善的德行则必定要下功夫。
         
      人生之路总有障碍，而障碍往往不是来自外界，却是由自己的心里生出障碍。所以我们走在人生的道路上，必定要有坚定的信念去克服障碍；若是遇到障碍就退却信念，便像一辆深陷泥淖的车子，推不掉魔障，而永远无法前进。

      世间上到底什么是该争取的？什么才是人生最有价值的东西？有位慈济委员，平时听讲经文都觉得很有道理；当我为会众分析心理上的困难时，她在旁边听闻别人的遭遇以及师父的劝导，都觉得凡事很好解决，没有困难。

      但是，不久后，忽然得知先生对她不忠实，此后的日子便过得非常痛苦。尽管她知道要应用师父的话，但是不知道为什么，就是做不到。
      譬如发起脾气，就完全失去温柔的态度；一想到被欺骗，就没有办法起宽大的心原谅先生。这段时间，在明白道理却无法实践中挣扎，非常的痛苦。
         
      后来，她来见我，并问我为什么就是提不起该有的风度？我就告诉她，“知而不行，等于不知”。关于“修养”，别人只可以指导你，没办法代替你达成，一定要自己下功夫；要看透彻世事的真相，首先要看清世间物质与道德的价值。

      物质的价值到底用什么来衡量？用什么方法评量道德的价值？我为她举了一个例子：太平年间人们以宝石、玉器、金银为宝，因为人人都想显耀自己生活的富裕，这就是趋势。但是战乱时期的一碗粗饭、一件布衣都是宝，因为有了这碗饭才能生存下去，有了这件衣服才能得到温暖。

      三十多年前，我们刚开始投入慈济慈善的工作，那时候一斗米八十元，一钱金子二百多元，但一盆三叶兰花竟可以卖到三百多万元，这个价钱当时可以盖六栋楼房。究竟是六栋楼房有价值，还是三叶兰花有价值？若是在饥饿中，那三片叶子又有什么用处呢？对人生的物质若能看得透彻，就可以知道，被需要的东西才是有价值。

      至于道德要用什么来衡量？世间的学问，真的假不了，假的真不来，总是有个基准。然而，超越物质衡量的道德根本没有基准，能够不断接受磨练，突破人我之间的障碍，道德的明镜就能愈磨愈光。
         
      所以，修行最重要的，也应时时警惕在心的就是“诚实”，要以这分最诚实的心走在正道上，以最平实的态度对待一切众生，抱持着欢喜心，尽我们该做的本分。
         
      虽然我们的岁月、体力都会随着时间消逝衰退，但是“道”可以进步，“德”可以累积。最近我常说，分秒不空过、步步要踏实；善念不间断，好事日日做；妙法时时用，法喜多分享，如此才能创造有价值的人生。

存善念，息烦恼
      人的言行举止总是在一念心，我们要时时抱持一分平静、淡泊的心，不贪名利、不求权势，自然内心就会很平静，且能守在本分事上，尽己所能贡献于社会。
      世间的欲念有善恶两种，心志清明、存有善念，就能看开世间的一切；若起恶念，则人生方向就会偏差，因此产生了烦恼。
         
      有一次，佛陀来到一个小镇说法，有位富翁也和镇上的许多人一样，虔诚地聆听佛陀宣说人生的真理；听完之后，他便向佛陀请示：“听了您的教诲，知道心要时时保持平静，最近我正为了家产而烦恼，使我一刻也不得安宁；我知道心不平静的根源是因为有烦恼，但是要如何去除烦恼？”

      佛陀问：“为什么家产会让你如此烦恼？”富翁说：“因为我年老了，却不知要如何放下财产和事业？”佛陀问：“你有儿子吗？”“有啊！都已经成家了。”佛陀说：“既然儿子长大了，为什么不让儿子继承产业？”

      富翁说：“我的儿子从来没有料理过家务，更没有帮我经营过事业，他什么都不会呀！”佛陀说：“每一种技艺、学问都是学习而得的。你的儿子既然长大了，应该可以好好将你的人生经历教授给他。”

      富翁又说：“我要教他，但是他却没有意愿要学。”佛陀说：“你能‘放下’，自然就有人接。人生无常，生命只在呼吸间，当最后的一天来临时，即使放不下所有的一切，又能带走什么？”

      富翁听了，仍然犹豫不决。佛陀又举了一则譬喻：“人生的欲念有如一把干草，点火之后，你拿着这支火把逆风而行，火愈烧愈大，很快就会烧到手掌心，若不放手就会烧到手腕，再不放就会烧到身上。”富翁此时才真正体会了佛陀的教诲，放下了心中的烦恼。

      我们也要淡泊知足，不要有不舍之心。因为生命在呼吸间，如不及时反省、看开，放下欲念，这对我们的心念会有很大的杀伤力。
         
      就如现在的社会，有人辛苦地创业，但是当事业有成后，就沈迷在欲念的横流中；也有人觊觎他人的产业、财富，想尽办法要夺取非分的利益。社会上这种作奸犯科的人，都是因为平日惯于物质享受，再加上内心不轨的欲念驱使，才会有欺诈、抢夺种种乱象产生，因而伤害他人，也毁灭自己大好的前程。

      人的言行举止总是在一念心，我们要时时抱持一分平静、淡泊的心，不贪名利、不求权势，自然内心就会很平静，且能守在本分事上，尽己所能贡献于社会。

存善念，息烦恼
      人的言行举止总是在一念心，我们要时时抱持一分平静、淡泊的心，不贪名利、不求权势，自然内心就会很平静，且能守在本分事上，尽己所能贡献于社会。
      世间的欲念有善恶两种，心志清明、存有善念，就能看开世间的一切；若起恶念，则人生方向就会偏差，因此产生了烦恼。
         
      有一次，佛陀来到一个小镇说法，有位富翁也和镇上的许多人一样，虔诚地聆听佛陀宣说人生的真理；听完之后，他便向佛陀请示：“听了您的教诲，知道心要时时保持平静，最近我正为了家产而烦恼，使我一刻也不得安宁；我知道心不平静的根源是因为有烦恼，但是要如何去除烦恼？”

      佛陀问：“为什么家产会让你如此烦恼？”富翁说：“因为我年老了，却不知要如何放下财产和事业？”佛陀问：“你有儿子吗？”“有啊！都已经成家了。”佛陀说：“既然儿子长大了，为什么不让儿子继承产业？”

      富翁说：“我的儿子从来没有料理过家务，更没有帮我经营过事业，他什么都不会呀！”佛陀说：“每一种技艺、学问都是学习而得的。你的儿子既然长大了，应该可以好好将你的人生经历教授给他。”

      富翁又说：“我要教他，但是他却没有意愿要学。”佛陀说：“你能‘放下’，自然就有人接。人生无常，生命只在呼吸间，当最后的一天来临时，即使放不下所有的一切，又能带走什么？”

      富翁听了，仍然犹豫不决。佛陀又举了一则譬喻：“人生的欲念有如一把干草，点火之后，你拿着这支火把逆风而行，火愈烧愈大，很快就会烧到手掌心，若不放手就会烧到手腕，再不放就会烧到身上。”富翁此时才真正体会了佛陀的教诲，放下了心中的烦恼。

      我们也要淡泊知足，不要有不舍之心。因为生命在呼吸间，如不及时反省、看开，放下欲念，这对我们的心念会有很大的杀伤力。
         
      就如现在的社会，有人辛苦地创业，但是当事业有成后，就沈迷在欲念的横流中；也有人觊觎他人的产业、财富，想尽办法要夺取非分的利益。社会上这种作奸犯科的人，都是因为平日惯于物质享受，再加上内心不轨的欲念驱使，才会有欺诈、抢夺种种乱象产生，因而伤害他人，也毁灭自己大好的前程。

      人的言行举止总是在一念心，我们要时时抱持一分平静、淡泊的心，不贪名利、不求权势，自然内心就会很平静，且能守在本分事上，尽己所能贡献于社会。

赌徒的迷惘
      凡夫心有很多矛盾，一念是善、正确的；一念是恶、是邪的。知道不能赌博，这是善性未泯；明知不可行，又不能自制，就是缺乏规范。
           
      俗话说：“差之毫厘，失之千里。”人的观念有时会偏差，刚开始也许差异很微细，连自己都不易察觉，以致不断地造作，直到觉醒时，后悔、懊恼已来不及了。
      在希腊，有位三十多岁的男子，本来年轻有为，不知何时染上赌博，经常不分日夜地沉溺在赌场里。
      曾连赌五天五夜，因为手气不好，输得一无所有，他很懊恼，觉得自己一败涂地，竟不顾妻儿，在赌场门前上吊自杀，还写了一封遗书，交代要公诸于世。
         
      遗书里写着，他知道赌博不好，曾向赌场的人要求：“拜托你们禁止我进入赌场，因为我每赌必输。”但是开赌场就是希望大家进去赌场，怎会阻拦他呢？也曾向警察单位反应，要严格取缔赌博场所，但是政府也没有取缔，任人开设赌场。

      他沮丧地到酒店喝酒，他说：“独自哭了一个钟头，也没人来安慰一句，实在很痛苦，不如死了算了。”请警察公诸遗书，目的是提醒社会人人不要赌博。
         
      其实大家听了也许会觉得：这也没什么，台湾也有许多赌输而自杀的案例，为什么要说到希腊那么遥远的地方去？举此例的目的，在于告诉大家，这类偏差的社会现象，不只在台湾会发生，在国外也是一样，更特殊的是：这个人明明知道赌博不对，却没办法自我克制、及时改正。

      凡夫心有很多矛盾，一念是善、正确的；一念是恶、是邪的。知道不能赌博，这是善性未泯；明知不可行，又不能自制，就是缺乏规范。
      我们的知见、观念若是正确，就能清楚分辨善恶；如果善恶分不清，可以藉由佛法的教育，明白戒律而谨守，藉以规范自己。
         
      修身养性要按照规矩、道理。只知道理，而不知规矩，或是懂了规矩，却不能恪守，如此对自己的心性行为又有何益处？所以我们要学习正见、谨守正规、自我规范，如此内心才能时时安稳、清净，真正进入清凉的境界。

务实面对人生
         
      世间没有不劳而获的事，一切都要靠自己的努力与付出，这样才能获得真正安稳的人生。而有的人自以为才华横溢，一心想要创出一番事业；又计划着一旦事业成功时，要如何享受荣华富贵等等。但只是一味地计划，却没有亲身力行，这种幻想是很不切实际的。

      在日常生活中，待人处事要诚恳、踏实，切不可投机取巧、空思妄想。
         
      有的人自以为才华横溢，一心想要创出一番事业；又计划着一旦事业成功时，要如何享受荣华富贵等等。但只是一味地计划，却没有亲身力行，这种幻想是很不切实际的！有的人则想：如何投机取巧？如何夺得别人的成果？这种心态，也是非常危险的。

      有一则小故事──
         
      有两人互为好友，平时交情甚笃，偶尔也会相偕去旅行。有一天，他们相邀外出旅行。走到半路时，甲觉得肚子很饿、想吃点东西。但是，环顾四周都没有看到任何店家。此时乙就想：我现在如果能捡到一块面包，不知道该有多好啊！

      于是，他便向甲说：“我现在如果捡到一块热腾腾的面包，你认为我应该如何处理呢？”甲就说：“你应该分一半给我！”乙说：“我捡到的东西就是我的，为什么要分一半给你？”甲又说：“怎么可以这样呢？我们一起出来旅行，你捡到东西，当然要分一半给我。”

      乙说：“怎么有你这么贪心的人？硬要拿别人捡到的东西。”甲回说：“怎么有你这么小气的人？我们同行，你捡到东西不肯与人分享，这和猫狗又有何差别呢？”
      乙很生气地说：“喂！你怎么可以骂人？”甲说：“你这么寒酸，骂你已经算是很便宜你了。”两人愈骂愈气，最后竟扭打在地上。
         
      这时，正好有一位路人经过，看见他们扭打成一团，就一面劝架，一面问他们原因。他们还边打边回答，乙就说：“我捡到东西，他叫我要分给他。世间哪有这么便宜的事？”这位路人一边劝架，一边跟他们说：“有话好说，你们先冷静下来！”

      路人好不容易才将他们劝开，问：“你们到底在吵什么？说出来听听，我来为你们主持公道。”两人便将整个情形说给那位路人听。那位路人听了之后，说：“你们把那块面包拿出来，让我看看到底有多大，我再主持公道。”

      那时，这两人都愣住了！他们随即醒悟过来，对于自己竟然为了“不存在的东西”而伤害友谊的行为，感到羞愧不已！
         
      人若心存贪念、妄想，往往会为自己带来一些“无中生有”的烦恼和灾难。所以，我们应该要循规蹈矩、面对现实。世间没有不劳而获的事，一切都要靠自己的努力与付出，这样才能获得真正安稳的人生。

不明事理徒恼乱
      心中若有一点疑惑，不要累积成“恼”或是“怨”，凡事用智慧分析、摒弃先入为主的观念，才能照顾好心念。
      人会有烦恼，就是因为累积不如意的事；然而世间事，十之八九都是不如意的，一旦在心中不断地累积，你想：日子会好过吗？
      有一则故事──
         
      有一对兄弟，哥哥大弟弟许多岁。他们的父亲在过世前，把仅有的一点财产交给长子，并且对他说：“我们家除了这幢房子之外，就只剩下这些钱。我走了之后，一切简单处理就好，剩下的钱，你拿去好好做生意。你弟弟还小，要好好照顾、栽培他。”

      哥哥认为这是他应该做的事，父亲去世之后，便认真地做生意，并且照顾幼弟。过了几年，弟弟渐渐长大了，哥哥就对他说：“你要认真读书，这是你的责任，而我的责任就是认真赚钱。”

      但是弟弟并不这么想，他认为父亲偏心，把钱全交给哥哥；而且哥哥也有私心，做生意都不让他参与。他一直将这些事放在心里，心中既不知足也不高兴。
         
      于是弟弟找了机会对哥哥说：“虽然父亲把家产都交给你，但是我应该也有一分！我的那一分，你应该要还给我。”哥哥说：“我会还给你，只是你现在要认真读书，将来连同我赚的钱都会分给你。”

      但是弟弟却说：“我该学的也学得差不多了，已经可以自立了。我要你现在就分给我。”哥哥听了，感到自己那么疼爱弟弟，反遭弟弟起疑。于是就对他说：“好，我现在就把家产分给你一半。”

      弟弟却说：“我怎么知道你在外面赚了多少钱？所以账簿上记的应该都是我的，外面的部分我不管。”然而哥哥一开始做生意就只有一本账簿、一分财产。只见弟弟咄咄逼人，哥哥觉得：唉！人生就是如此，何必和自己疼爱的弟弟计较？就把全部的财产和账簿交给弟弟，自己一无所有地离开了家。

      亲戚朋友们知道了这件事，都责备弟弟：“你哥哥为了照顾你，一直认真赚钱供你生活、读书，你却连一点兄弟之情都不顾！”
      但弟弟始终都不相信，仍疑心哥哥暗藏了父亲留下的财产。他不明白人伦的道理，不仅对父亲有一分“恼”，认为父亲不看重他；也对哥哥积下了一股“怨”。

      然而这些烦恼都是无中生有，一旦累积在心中，蒙蔽了爱心，非但不懂得体谅别人，甚至会扰乱伦理、秩序。
      所以我们要时时警惕自己──心中若有一点疑惑，不要累积成“恼”或是“怨”，凡事用智慧分析、摒弃先入为主的观念，才能照顾好心念。

爱欲忧怖
      “命如果待熟，常恐会零落”，人生无常苦多，若只忧虑于“待熟”与“零落”之间，不如把握当下，用心踏实地过每一分秒，心无爱欲便无忧怖。
         
      人们总是不断地追求，但“有求则苦”；有了欲求，心中就会烦恼着目标是否能够达成，这就是“由爱生忧”；一旦事情如意完成之后，又担心会失去它，这便是“由忧而怖”。

      曾有位企业家，他卖了一块市价一、两亿元的土地，交易后，心中非常不安，一再地叮咛对方：“买卖土地的事，千万不要让别人知道！”买主说：“卖土地是正当的事，这些钱也是你该得的，为什么这么害怕？”他回答：“我怕别人知道我有钱而对我不利！”

      最初他以极低的价钱购进这块土地，随后逐渐飙涨，等到涨至高价时，他又急于卖出获利；可知在这过程之中，他已饱受了地价起落的烦恼。等到土地高价卖出后，又害怕别人知道而遭绑票或对他不利，这不就是“由爱财利而生忧，由忧而生怖”吗？

      如此的人生，累积这么多钱财，不过是为了一息尚存时的欲望，却不知这口气究竟能够维持多久，什么时候会断绝？而许多人就为了这口气而爱、欲、忧、怖，这就是不能体会无常的真理，因而如此忧惧不安。

      佛陀在世时有一位弟子，原本在国王的果园中当园丁，照顾园里遍植的四季果树。因为国王非常喜欢吃水果，所以特别注意果园里的工作，他下了一道命令：“水果未成熟时不能摘，也不能让果实过熟而掉落，否则照顾果园的园丁就要人头落地。”

      国王三申五令，严格规定园丁照令行事，令园丁镇日惶恐不安，实在受不了这种刀口下的生活，于是越墙逃走，逃到佛陀的精舍，恳求佛陀让他出家，佛陀非常慈悲，就答应让他留下。

      可是，这位园丁出家后却不肯修持，别人打坐时，他说腰酸背痛不能打坐；讲解戒律时，找尽借口不肯去听；大家在唱诵时，他也不愿意参加。
         
      佛陀知道了，就来到他的面前呵斥他：“你在刀口下生活，能够警惕到生命无常，离开了刀口的威胁就毫无畏惧；其实，无常的利剑，随时都在你的咽喉上；一口气出去不再吸进来，生命也就结束了，即使你能逃离果园，也无法逃过无常！”

      佛陀在世时，弟子必须觉悟无常的真理，自己下功夫修持；现在的人也是要依靠智慧，看开、放下，否则仍会陷入“由爱生忧、由忧生怖”的漩涡中。
      “命如果待熟，常恐会零落”，人生无常苦多，若只忧虑于“待熟”与“零落”之间，不如把握当下，用心踏实地过每一分秒，心无爱欲便无忧怖。

自制爱人
      人应该知足，有福报时，应多关怀业重、苦难、生活物资缺乏的人。“有心就有福，有愿就有力”，只要大家都有这分心愿，就可以做得很欢喜、身心皆自在！

      人世间，常有两种极端的境界，例如有的地方天然环境相当恶劣，以致生活条件贫乏；有的地方发生战乱，造成百姓流离失所、家破人亡；有的又遭逢天灾，人们长期处在饥饿中。

      但也有些地方很富裕，常看到过度饮食者造成身体的疾病；医生还必须提出一些忠告──要减少食量、多运动等等。两者之间是多么对立的境界！
         
      其实，佛陀在世时也有一样的现象。当佛陀在憍萨罗国时，波斯匿王常常亲近佛陀。有一天国王来请示佛法，他到了精舍外面，下车走到佛面前时，便气喘如牛。
         
      佛陀就问他：“你为何这么喘？”他说：“我也不知道为什么，每次吃饱饭就觉得气喘；今天吃过饭后就赶来见佛，所以现在还很喘，连走路都很不方便。”佛陀就说：“自己要常系念，应量摄食，食量多少就摄取多少食物，不可饮食无度。”

      这时，国王后面站着一位年轻的侍卫，国王对他说：“佛陀告诉我的这些话，你要听清楚并且帮我记住，适时提醒我！”
         
      这位年轻的侍卫谨记于心，从此国王只要一开始吃东西，他就站在后面念道：“人应自系念，自摄食、自应量。”国王一听就会自我控制──吃得适量，营养足够就好了。

      过了一段时间，国王的身体变得健康了，也减重成功，回复以前适当的身材、敏锐的精神。自己照照镜子说：“这才真的像我！感恩佛陀给我健康，让我心灵自在。”
         
      他说：“佛陀的大恩，给我两种大利，一是在今生此世能够身体健康、行动自如，因而使我心灵自在、没有烦恼，接受佛法并开启智慧；第二是让我了解因缘果报，知道要认真谨慎，才能让未来的人生平安，确保人身及幸福，这就是未来的利益。”所以国王怀着无比感恩的心前来礼敬佛陀。

      其实，国王虽然懂得健康之道，却控制不了自己，经过佛陀的解说，才遵循佛陀的教诲，控制饮食恢复健康，得以日日自在。所以尽管人人都懂道理，但是不知自制，这就是凡夫心理的矛盾。

      总之，人应该知足，有福报时，应多关怀业重、苦难、生活物资缺乏的人。看看世界上有些国家动乱不安，再加上天灾的破坏，人民面临死亡的威胁，以及饥荒的侵袭，实在苦不堪言。

      所以我们有幸生在物资丰富的地方，让我们生活无虞，应该付出自己这分爱和力量，帮助需要帮助的人。这一切都在于心，“有心就有福，有愿就有力”，只要大家都有这分心愿，就可以做得很欢喜、身心皆自在！



老树的启示
         
      为人处事要诸恶莫作、众善奉行。不只是让人看得到、听得到的要做好，还要透彻入心，用智慧将内心所有的烦恼清扫干净，让心地清清净净，恶念不生、善念不断，这才是人生正确的方向。

      人之所以做恶或行善，其实都缘于一念心。
         
      很久以前有三兄弟，母亲在他们很小时就过世，父亲辛苦地把他们抚养长大，后来老父也往生了。刚往生不久，这三兄弟就希望赶快分家，可以各自拥有自己的财产，过着逍遥、无人管束的生活。

      三兄弟很欢喜地把财产分成三份之后，看到屋外一棵百年大树，这棵树到底要分给谁呢？商议之后也决定要分成三段，这倒很公平。但是，天色已晚，要锯这棵树并不容易，大家决定明天再来锯。

      隔天一早起来就准备好一切工具，当他们走出门外时，三个兄弟都被吓了一跳──这棵百年大树竟然在一夜之间，叶子全部掉落，甚至连树枝都干枯了。
         
      那时，大哥对两位弟弟说：“看看这棵大树，昨天我们还在这里说要分家，要把老树分成三段。树干和树根是相连的，它知道将要被分段，竟然悲切地枯萎了，老树多么有灵性！而我们兄弟本是同根生，何必分家呢？尤其，父亲刚过世不久，我们就分家，他若地下有知也会很伤心的；我们应该兄弟合心协力，努力光耀门第才对。”

      两位弟弟听了也觉得很有道理：对啊！怎能人不如树呢？因此，三兄弟又和合了。从此兄弟更和睦、友爱、互相尊敬，共造一个孝悌的美满家庭。
         
      可见一切人事都起于一念心，兄弟本是同根生，但为了财产而起贪念，为了自由而要分家，这是一念心；当他们看到那棵树的情形，马上就能自我警惕，知道难得生为兄弟，应该好好相处，所以他们又再度和合，这也是一个心念！

      心若起了不好的念头，如能马上改正，还是善。一切的作为，都是从内心无形的运作而现行，所以为善、断恶，都是要先从内心净化开始。
         
      为人处事要诸恶莫作、众善奉行。不只是让人看得到、听得到的要做好，还要透彻入心，用智慧将内心所有的烦恼清扫干净，让心地清清净净，恶念不生、善念不断，这才是人生正确的方向。

人世无常
         
      我们要用心体会人生，世事、财富没有永恒不变的，最宝贵的就是当下此刻，要把握因缘反观自省，照顾好自己的言语行动，多与人结善缘，如此，行为才不会有偏差，生活就能自在安详。

      在人生道上，有人觉得人生是苦，也有人觉得很快乐；有的人苦而不知苦，有的人却乐而不知乐，这是因人的观念不同而异。
         
      佛世时代，有几个人聚在一起，互相谈论着自己的理想与愿望，其中一位说：“我喜欢追求自然美景，最期待的是春天，看到树木茂盛，草地一片绿意，沐浴在浓浓的春意中，我觉得这是最大的享受。”

      第二位说：“我希望三五好友，可以时常相聚，佐以薄酒清茶、谈古说今，人生难得有知音，这才是人生一大乐事。”
      第三位说：“我最希望赚大钱，然后将房舍、马车装饰得很漂亮，我也可以穿着最华贵的服饰，走到哪里，人人都会用羡慕的眼光看我。”
      第四位说：“我倒是希望有一个很和乐的家庭，有娇妻、美妾，还有可爱的子女围绕身边，这是我人生最大的愿望。”
         
      佛陀正好听到他们的谈话，就说：“你们每个人所追求的都不是永恒常存的。春天，虽然树木花草茂盛，但是，不久之后就是秋冬的落叶萧瑟；追求三五知音相聚，要知道人与人之间，不仅人情千变，还有老病死等料想不到的意外，哪有办法永远常聚！”

      又说：“想要家财、车马、美服？其实，人生有富贵之时，也有衰败的变卦，财富也没有办法永远都是自己的！虽然娇妻、子女是家庭幸福的泉源，但是，忧患烦恼也是从‘爱’而起，私我的小爱多变，多少人为了爱与情，造就了罪过与烦恼！”

      这是佛陀当初的教导，但时至今日，仍能看到许多令人惋惜的例子。曾经有群年轻人，课余时相约去太鲁阁、天祥游山玩水，结果玩得忘了时间，直到天快亮时，才开车上路。

      但因整个晚上没睡，又急着赶回去上课，驾车的人心一急，就出了车祸，车上的人都受伤了，其中一位十四岁的孩子身受重伤，送来慈济医院急救，在加护病房住了一多月仍然没有清醒，最后判定脑死。看看，十几岁的小孩，爱游山玩水，哪会知道有此结果？

      三五朋友聚会、谈心，是很不错的联谊，但有时也会发生无常的事故，比如慈济医院的志工曾提出一则个案：有一群年轻人，在餐厅里喝酒作乐，突然外面有人问：“某某车号的车是谁的？”有位年轻人就出去看看，才走到门口，后面有人用刀子向他突袭，伤势很严重。谁能料想欢乐的聚会，有如何的下场？

      有许多人赚很多钱，把房子装潢得富丽堂皇，却必须加上层层的铁门铁窗，多辛苦！为了炫耀自己的财富而开很好的车；为了炫耀好车的性能，有时不知不觉就愈开愈快，因此容易发生车祸。

      人生难有永远顺心的事，有娇妻、子女在身边固然欢喜，但是，也无法永远。在医院里面，经常见到孤独无依的老人，虽然有子女在国外读书、做生意，但是久病之后，子女各自忙碌，也难得再去探望他，多亏志工的陪伴与照料。在社会上，更常听到夫妻反目成仇的例子……。

      所以，我们要用心体会人生，世事、财富没有永恒不变的，最宝贵的就是当下此刻，要把握因缘反观自省，照顾好自己的言语行动，多与人结善缘，如此，行为才不会有偏差，生活就能自在安详。


体会证悟
         
      道理明白后，倘若还是放不下，就无法体会。所以，只要真正体会了真理之后，就会很欢喜地去做，这就是证果，证得欢喜的果报，心无烦恼、很自在，就是彻底觉悟的欢喜心。

      最真实、最奥妙的法，往往不是用言语可以解说明白的，反而用譬喻更能够显理，这叫做以事显理；所以有很多故事看起来很简单，但含意却是非常微妙。因此我们不要轻视简单的事物，若能有所体会，真正奥妙的道理就在其中。

      很深的道理，用很简单的事相来譬喻，这就是菩萨法门最微妙的方法教育，因此不论聪明才智的高低都能有所体会，最重要的是身体力行去感受，也就是佛家所谓的证果。

      譬如，几年前我在台中，有位先生来告诉我：“我很不甘愿，被我的兄弟占了便宜。”
         
      我听他细述家中兄弟间多年来的纠纷；之后，我就告诉他：“难得一世为兄弟，这分缘是千金也买不到的。钱被占了，我们还可以再赚；感情失去了，这分缘就永远回不来了。兄弟之间，如果有个人傻一点，家族就会很圆满。”

      我就说了个譬喻：傻人有傻福，就像井水一样，不论怎样舀，永远都是八分满，舀再多的水也不会少，不舀也不会比较多。
         
      就像你有多少福是注定的，说不定你把这些东西给了他们，后面还有更多等着你去拿；如果双手一直不放，即使有更好的东西也拿不到了。既然他们喜欢，不如赶紧给他们，这样他们也会很感激你的。

      他听了觉得很有道理，就马上去告诉他兄弟：“那块土地随便你们怎么处理，我都没有意见，你们要多少都拿去，剩下的再给我，没有也没关系。”几年的纠纷，简单的一番话就解开了。

      后来，他热心投入公益慈善工作，他说：“师父，我真的证实到‘汲井水’的道理。”
         
      因为以前他和兄弟计较家产时，一天到晚只会烦恼这些事，别人要告诉他发展生意的机会，他也听不进去，白白丧失了许多机会。自从放下之后，他专心做生意，这几年来发展得很好。

      后来，他也懂得欢喜布施的道理，每次他把钱捐出来时，就说：“师父，我的‘井水’又有多余的了，我觉得我这几年多出很多。”
         
      对！这不但是他体会到的真理，也是他证悟到的结果。他能真正体会到，否则“汲井水”的道理，大家听了也会觉得：师父说的有道理。但是有道理归有道理，如果没有亲自去提水，就感受不到什么是“多余的”。

      道理明白后，倘若还是放不下，就无法体会。总而言之，真正体会真理之后，就会很欢喜地去做，这就是证果，证得欢喜的果报，心无烦恼、很自在，就是彻底觉悟的欢喜心。