饿死在粮堆上的鼬鼠


                                             
                                                     作者：黄小平    文章来源：报刊文章　

  
　
在领导干部廉政培训班上，一位党校的老教授给学员们讲到内蒙古草原上的一种鼬鼠。他说，鼬鼠整天忙忙碌碌，不停地寻找着食物，然后把吃不完的食物储存到洞穴里。据统计，鼬鼠一生要储存20多个“粮仓”，足够十几只鼬鼠毕生享用。
　　“然而，你们知道鼬鼠最后是怎么死的吗？”老教授问，“它们最后都是饿死的！”
　　饿死的？这怎么可能呢？学员们感到不解。
　　老教授说，鼬鼠晚年走不动的时候，就会躲进自己的“粮仓”里，但它们必须经常啃咬硬物磨短两颗门牙，否则就会因门牙无限生长而无法进食。但它们早先在“粮仓”里并没有储存硬物，结果因没有硬物磨牙致使门牙不断生长，老长的门牙让鼬鼠无法进食，最后饿死在粮堆上。
　　老教授说，鼬鼠是一种很有灵性的动物，从它储存粮食这一点上就可以看出来。鼬鼠不是因愚蠢而饿死，而是饿死在自己的贪欲上。贪欲使它只看到粮食，而看不见石子，看不见粮食以外的任何东西。它陷入贪欲的陷阱里，看不见隐患，看不见潜在的危机，看不见明天与未来，是贪欲葬送了它。
　　（摘自《风流一代·青春》5月上 作者黄小平）  

戒贪得自在

作者：中台世界    文章来源：中台世界　佛典故事

佛陀时代，有位婆罗门国王名叫多味写，平日信奉九十六种外道。一天，国王忽萌善心，欲行大布施，于是依照婆罗门教的规定，将其积聚如山的奇珍异宝，布施给需要帮助的人；若有人来求助，便请他自取一撮珍宝而去。奇怪的是，国王如此布施了数日，珍宝一点儿都没有减少。 　　佛陀知道国王宿世积福，度化因缘成熟，于是变化成外道修行者前往该国。国王知道有行者远来，便出来接见，寒喧作礼后，国王问：“你来此地，有何请求吗？可以直说，不用客气。”行者回答：“我从很远的地方来，想跟国王化缘珍宝，建造屋宅。”国王听了，告诉行者：“没问题！你就自取一撮珍宝吧。”行者取了一撮珍宝，走了七步，又将珠宝放回原处，国王疑惑地问他：“你为何要放回去呢？”行者回答：“这撮珍宝变卖后，只够我建盖房舍而已，日后要再娶妻就不够用了，所以不如不取。”国王一听，说：“这还不简单，那你就取三撮珍宝吧。”于是行者取了三撮珍宝，走了七步后，还是回头将珠宝放回原处。国王又问他：“你为什么又不要了呢？”行者回答：“这三撮珍宝只够我娶妻，没有剩余的钱可以购买田地、奴婢、牛马，既然无法满足我的欲望，还不如放下。”于是国王又应允他取七撮珍宝。 　　行者走了七步，还是又退还回去。国王再度询问原因，行者回答：“我娶妻后会生儿育女，子女从出生到嫁娶，一切所需难可计量，所以我决定还是不要罢了！”国王听了，大方地说：“不要担心，我将所有的珍宝都布施给你，你就不需再为将来烦忧了。”行者原本已要接受国王的供养，但想了想还是拒绝国王的好意，准备告辞，国王疑惑地问：“你为何不接受我的供养呢？”行者说：“本来我是想要乞取珍宝，好令生活充裕无缺。但我深入思惟，却发现人生苦短，万物无常，若是追逐财物，贪求五欲，妄计未来，只是徒增忧苦，一日比一日烦恼，还不如放下这些贪欲，精进修行，勤求佛道。所以我再也不需要任何珍宝了！”国王听了行者的话，心开意解，也愿意皈依佛教。 　　于是，佛陀恢复本貌，腾升虚空，现光明身相，为国王说了一首偈语： 　　“虽得积珍宝，崇高至于天，如是满世间，不如见道迹。 不善像如善，爱如似不爱，以苦为乐相，狂夫为所厌。” 　　国王与大臣见到佛陀如此端严的光明瑞相，又听闻佛陀微妙的开示，法喜非常，纷纷求受五戒，当下即证须陀洹果。 　　典故摘自：《法句譬喻经·卷三》 　　省思 　　-------------------------------------------- 　　《八大人觉经》云：“心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。”贪求财、色、名、食、睡五欲之乐，犹如吸毒，日蚀身心，令人难舍难离。行者当了达世间无常，四大苦空，五阴无我，假合之身终归变灭，若执妄以为实有，究竟不得自在。唯有少欲知足，识得自性珍宝，才能得到真正的解脱自在。

　畜生法界
　　畜生好贪，多而无厌；将黑作白，是非莫辨。

　　前边所讲的七个法界，都是好一点的法界，可以试一试，到那儿去作一作戏去。唯独现在这三个法界（指三恶道——编者），这不可以尝试的，不可以去试试看的。你试试看，恐怕就跑不出来了。“一失人身，万劫不复”，你把这个人身失去了，一万个大劫恐怕也再得不着人身，所以这是很危险的。不可以好像作戏那么样去作一作这个戏。虽然有人说：“好像作戏似的。”但是他还没有认识这个作戏怎样做法，他这种无明的见解是见不清楚的，他还认识不清楚。
　　这畜生不是一类的畜生，畜生也有百千万亿，种类不同，有飞的畜生，有走的畜生，有水里头的畜生，有旱陆的畜生，有虚空的畜生。你看这个畜生，单单那飞的畜生，就有百千万亿种不同类的样子，这飞的众生有这么多。那么走的畜生呢？也不少。小的，老鼠是很小的畜生；大的，这个大笨象是大的畜生。这个鹿、熊、马、牛，都是很大的畜生。在陆地上的畜生，也有百千万亿种。在水里的畜生，有水狗、水牛、水马、海里头的猪，也有百千万亿种。
　　我们人恐怕没有法子完全都知道；就研究物理、化学的，研究生物学的、动物学的这一些个人，无论你是个博士，是个什么士，是个专家，都没有法子完全知道的。你知道一千种，那一千一百种的，你就不知道了。你知道一千一百种，一千二百种那个，你又不知道了。那么你说你完全知道，你怎么就知道，比你知道的，再没有更多的呢？这你又不知道了，所以没有法子完全知道。就这个畜生的种类，我们人就没有法子知道。爬的畜生，好像就单单虫类，你都不知道有多少种类。所以这个世间上，你看是不是重重无尽呢？是不是无尽重重呢？
　　这一些个畜生，都是从什么地方变的畜生呢？只是从一个字变的畜生——贪！“畜生好贪”：好贪，就是无论什么，都是多多益善，少少不行。所以说“多而无厌”：因为它多而不厌，所以“将黑作白”：黑的，它也不知道是黑的，它说：“哦！这是白的。”将黑作白，这就表示它没有理性了。没有理性，就是贪多；无论什么都贪多，甚至于狗屎，它也贪多。像那狗吃粪，它愈吃愈多一点，它就最好了。那么邋遢的东西，人一看：“哦！那怎么吃法呢？”它就愈吃，愈觉得愈香愈甘美，就是这样子，多而无厌。将黑作白，不好的，它也认为好，什么它都贪多。甚至于有病，它也贪多一点病，一个病它嫌不够，要两个病，吃药它要吃多一点，这都是贪多。
　　“是非莫辨”：它也不知道对，也不知道是不对，是非都不辨了，不清楚了，这就是没有理性了。怎么搞的它没有个理性呢？就因为有个“贪”字。有这一个贪字，就糊涂了，就无明盖覆了；无明把它盖住了，什么它也不知道。
　　所以我们人不要贪，不要说：“钱多，出家人不贪财——愈多愈好。”你贪多就有危险。贪多，就容易变畜生，我告诉你！说是：“那我们出家人不会堕落的。”不会堕落？你若不依照佛的戒律去修行，堕落更快一点。所以古来人有那么一句话，说：“地狱门前僧道多。”都在那等着要到地狱去。那个贪心的老道、贪心的和尚，都在地狱门前等着，说：“快点教我堕地狱啰！快点教我先进去啰！进去很好玩的，在里边！”他觉得那个地方是很好玩的地方，所以他要去。去到那儿就知道不是很好玩的地方。

　
　　
                                                                    有贪心无成就



                                   作者：宣化上人开示    文章来源：宣化上人网路专辑  




修道人，好像眼睛那样的清净，不能容纳一粒沙子。如果眼中有沙子，一定不舒服，总想法子把它拿掉。否则，身心不安宁。修道也是这样的情形。这粒沙子是什么？就是“贪心”。有了贪心，事事起变化。本来是清净，有了贪心的念头，便起了化学作用，将清净的水变成秽水，不能利人，反而害己。
　　
　　修道人，有一分诚心，便有一分成就和感应；若有十分诚心，便有十分成就和感应。有了成就，有了感应的时候，就不要执著，不需要放在心头上，应无所住，把它忘掉。我们修道的主要目的为了生脱死，不是为求感应而修道。切记！不可有所企图而修道，为求成就，为求感应，那是大错特错。这一点，大家要弄清楚。你专一其心来修道，功夫到了炉火纯青的时候，自然会有成就和感应。有企图的修行，永远得不到成就和感应现前，所谓“有心是妄想，无心是感应。”感应是可望而不可求的。
　　
　　修道人，要有“只问耕耘，不问收获。”的心理，无论做甚么事情，尽力而为之，不管后果如何？反正光明磊落，出发点为公不为私，不存私心用事，成败不去计较，给公家做事，亦复如是。不要前怕狼，后怕虎，有事发生，谁也不敢担当一面，互相推卸实任，小事如此，大事可想而知。
　　
　　不要有痴人妄想的念头，没有念书，即想得博士学位；没有种田，要收五谷；没有买马票，就想中头奖，那有这样的便宜事。在春天要播种、耕耘、灌溉、施肥，秋天才能有所收获。所谓“一分耕耘，一分收获。”这是自然的道理。
　　
　　各位注意！不要有贪求之心，贪成就、贪感应，那是梦中之梦，渺茫之至！不要骗自己。如果认不清目标，舍本逐末，把大好时光空过，一无所得，悔之晚矣！