无 心 /（慧忠禅师）
灵觉问∶「我发心出家，是想成佛，不知道应当怎样用心才可成佛？」
慧忠∶「无心可用，即得成佛。」
灵觉∶「无心可用，那麽谁能成佛呢？」
慧忠∶「无心自成佛，成佛亦无心。」
灵觉∶「佛有大不可思议法门，能度众生。如果他也无心，谁度众生呢？」
慧忠∶「无心是真度众生。若见有众生可对贿，即是有心，即不能脱离生死范围。」
灵觉∶「今既无心，释迦牟尼出世，说许多教迹，岂可虚言？」
慧忠∶「佛说教亦是无心。」
灵觉∶「说法无心，应是无说？」
慧忠∶「说即无，无即说。」
灵觉∶「说法无心，造业是不是有心呢？」
慧忠∶「无心即无业。今既有业，心即生灭。何得无心呢？」
灵觉∶「无心即成佛，和尚现在成佛没有？」
慧忠∶「连心也没有，谁说成佛呢？若说有佛可成，还是有心，有心即有烦恼，何处得无心？」
无觉∶「既无佛可成，和尚还得佛用吗？」
慧忠∶「心都没有，用从哪里来呢？」
灵觉∶「茫然都无，莫不是落入断见？」
慧忠∶「本来无见，谁说有断呢？」
灵觉∶「本来无见，岂不落入空吗？」
慧忠∶「空也没有，何处可落呢？」
灵觉∶「我物皆无，假若有人提刀来取命，这是有还是无呢？」
慧忠∶「是无。」
灵觉∶「痛不痛呢？」
慧忠∶「痛亦是无。」
灵觉∶「痛既是无，那麽死後生何道呢？」
慧忠∶「无生，无死，亦无道。」
灵觉∶「既得无物，便得完全自在。但为饥寒袭逼时，你如何用心呢？」
慧忠∶「饥便吃饭，寒便著衣。」
灵觉∶「既知饥寒，应该有心。」
慧忠∶「我且问你∶若有心，心作何相？」
灵觉∶「心无形相。」
慧忠∶「你既知道心无形相，即是本来无心，怎麽能说有心呢？」
灵觉∶「如果你在山中遇见虎狼，如何用心呢？」
慧忠∶「见如不见，来如不来。彼既无心，即使恶兽也不能加害於你。」
灵觉∶「寂然无事，独见无心，名为何物？」
慧忠∶「名为金刚大士。」
灵觉∶「金刚大士有何形相？」
慧忠∶「本无形相。」
灵觉∶「既无形相，唤何物为金刚大士？」
慧忠∶「唤作无形相金刚大士。」
灵觉∶「金刚大士有何功德？」
慧忠∶「一念与金刚相应，能灭无数劫生死重罪，得见无数诸佛。金刚大士功德无量，非言语所
能形容，非心意所能陈述，即使无量劫住於世间而说其功德，亦不可尽。」
灵觉∶「什麽是一念相应？」
慧忠∶「记忆与智慧俱忘，即是相应。」
靈觉∶「记忆与智慧俱忘，谁见诸佛呢？」
慧忠∶「忘即无，无即佛。」
灵觉∶「无即言无，怎能唤作佛呢？」
慧忠∶「无即空，佛亦是空。故曰无即佛，佛即无。」
靈觉∶「既无纤毫可得，又名为何物呢？」
慧忠∶「本无名字。」
灵觉∶「有没有和它相似的东西呢？」
慧忠∶「无。」
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