參禪的入門方便
----蔡惠明----
中國禪宗以“佛語為宗、無門為門”
中國禪宗提倡心性本淨、佛性本有、見性成佛。主要依據的初祖菩提達摩的“二入”學說。“二入”指“理入”和“行入”。理入是憑借經教啟示，深信含生同一本性，但為客塵妄想所覆蓋，不能顥露。所以要使其捨妄歸真，修一種心如牆壁，堅定不移的觀法，掃蕩一切差別相，與真如本性之理相符，寂然無為。這是禪宗的理論基礎。行入即是四行：報怨行、隨緣行、無所求行、稱法行，屬於修行實踐部份。慧能繼承這一學說，在《壇經》裏主張捨離文字義解，直徹心源。認為“於自性中，‘萬法’皆見，一切法自在性，名為清淨法身。”一切般若智慧皆從自性而生，不從外入，若識自性，“一聞言下大悟，頓見如來本性，提出了“頓悟成佛”說。他的禪法以定慧為根本，從《金剛經》經文中：“無所住而生其心”中悟出了定慧的微旨，“無所住”是“定”，生其心即“慧”。禪宗的一切思想皆從此義引伸擴充而來。
禪宗以“佛語心為宗，無門為門”。既是無門，那怎麼透過？祖師說，從門入的，不是家珍；從緣得者，紿終成壞。由此說來，大似掉棒打月，隔靴搔癢，水處纏縛，無有出期了。其時不然，禪雖深邃，還是有門可入的。
禪是梵文Dhyana禪那的音譯間稱，意譯為“思維修”、“棄惡”等，通常譯作“靜慮”、“禪定”（即“安靜而止息雜慮）。佛教參禪人以靜坐斂心，專志一境，久之達到身心輕安、觀照明淨的狀態，即成禪定。“定”是梵文Samadhi的意譯，音譯為“三昧”或“三摩地”，即止息雜慮，心專於一境，正受所觀之法，保持不昏沉、不散亂的精神狀態，這是佛教重要修行方法之一。明確了禪的本源和意義，就能體會禪門是有方便可入。
《傳燈錄》載，釋尊在靈山會上說法，大梵天王獻上金色波羅花，佛即拈花示眾，大眾不解其意，惟有摩訶迦葉破顏微笑。佛說這是不立文字的教外別傳法門，今付與迦葉，因此後世禪宗尊奉迦葉為始祖。這種傳授是公開的，絕無一絲一毫的神秘之處。如困說它莫測高深，無非是教外別傳，以心傳心而已。《黃檗傳心法要》說：“迦葉以來，以心印心，心心不異”。這是禪宗別稱“佛心宗”的原因。
從印度二十八祖傳庄東土初祖菩提達摩，他倡導“不涉名言，不歷修證、直指人心、朏性成佛”的禪法，關鍵就在於“心”。心是什麼？就是禪的體，因此禪的起源在於證正覺，正覺即禪心禪體。用參究的方法，徹見心的本源，即可得其旨。禪宗的本源是佛的正覺，不是語言文字，語言文字猶如以手指月，只是起指示作用而已，不能勢指為月，而必須領會正覺的意義，以心為宗。正如《楞嚴經》卷二所載：“如人以手指示人，是人因指當月看，若復觀指以為月體。此人豈但忘失月輪，亦亡其指”。對於參禪怎樣用心？怎樣體會？怎樣實踐？怎樣參究？怎樣受用？怎樣契悟？如此等等，想在佛言祖語中找答案是難的，即使有所闡發，也都是些否定的話，往往是“承言者喪，逐句者迷”。向上一著，沒有你插嘴處，問者給三十棒，台是一聲大喝，令莫知適從。這是繼承並發揚六祖的“以無念為宗，無相為體、無住為本”的傳統。凡落言詮的皆是錯誤，不起疑情是大危險。
“起心即乖，動念即錯”。說是一物即不中，道一佛字，滿面羞愧。念一句佛，漱口三日。如人立在十字街頭，辨不出東南西北，不知方向。有人於是求師問道，在自己本分上討個分曉，但各家接引學人的方便卻不相同；有的說即心是佛，只要時刻保持任運便是。有的說萬事無心，只問自己是誰？自然相應。有的說鼻直面橫，本來是佛，何須外求？有的說放下一切，穿衣吃飯，脫體現成。有的說不染一切，自然成佛。有的說要得妙悟，必須破關。如是等等，是則皆是，非則皆非，使參禪學人百思不解，不知適從。
初祖達摩在他所著《血脈論》中說：“若要覓佛，直須見性，性即是佛。佛是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，原來不得。又說：“即心是佛，無心是道”。這兩句話猶如開鎖之鑰，如能掌握，即得入門。因為禪宗是心宗，心須體會心的正覺，才能悟得即心是佛，惟證方知。
《景德傳燈錄》卷四載：“袁州蒙山道明禪師曰：‘今蒙指授入處，如人飲水，冷暖自知’”。眾生的心，妄想紛飛，只有斷除忘想，徹底無住，才能通達即心是佛。所謂：“大死一番後大活，無心以後，真心現前，心與法界共同一體，無掛無礙，智境雙亡，脫體無依，無依也不存，方是大解脫之時”。龍樹菩薩說空：“我空、法空、空空。”破我執、法執之後，還須破空執。真空才能起妙用，如執空仍是“惡趣空”，未能見性。
祖師們闡示“即心即佛”與“心佛關系”
馬祖道一示眾說：“汝等諸人各信自心是佛，此心即是佛心”。初祖達摩從南天竺航海來到廣州。梁武帝遣使迎請到金陵，因話不投機，一葦渡江至河南嵩山，面壁九年，世稱“壁觀沙門”。所傳上乘一心之法，令眾開悟。又引《楞伽經》文，以印眾生心地，恐眾顛倒不自信，此心之法各各有之，故《楞伽經》云：“佛語心為宗，無門為法門”。又說：“夫求法者，應無所求，心外別無佛，佛外別無心，不取善，不捨惡，淨穢兩邊俱不依怙，達罪性空，念念不可得，無自性故，故三界唯心，森羅萬象，一法之所印”。
“即心即佛”是禪宗的根本觀點，是諸大禪師的一貫主張。如僧法海參六祖慧能，問曰：“即心即佛，願垂指示”。祖曰：“前念不生即心，後念不滅佛。成一切相即心，離一切相即佛。我若俱說，窮劫不盡。聽吾偈曰：“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨，悟此法門，由汝習性，用本無生，雙修成正”。法海言下大悟，以偈讚曰：“即心原是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物”。說明領悟即心即佛，就能大徹大悟，解脫自在，直至不疑之地，特別是“成一切相即心，離一切相即佛”這一指示，值得的深思。即心即佛既是參的最好入門方便，用什麼方法去參究才能真正證得呢？古德云：“即心即佛，唯證方知”。說明實相是無之相，只有以根本無分別智如實親證，瘌那間智境冥合，能所雙亡，虛空粉碎，大地平沉。這樣的境絕不是有分別心能通能證的。古德謂：“無心是道”就是通向此道的方便法門。六祖在《壇經》中說；“我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本”。無念就是無一切念，一切處無心，對一切境界不動不起，無念時即是真念，一切處無心，六根即無染，自然得入諸佛知見，即稱無念。如《維摩經》所說：“從無住本，立一切法”。
五祖弘忍曾示六祖：“不識本心，學法無益，若識本心，名大丈夫、天人師、佛”。這以《華嚴經》所說：“心、佛、眾生，三無差別”，完全一致。二祖慧可悟得禪源的妙心後，忽向初祖問道：“我已息諸緣”。祖問：“莫不成斷滅否？”慧可答曰：不成斷滅，了了常知，言之不可及。祖為之印證說：“此是諸佛所傳之心體”。因為息諸緣，則外境相應空寂，內心無喘，則內尋伺等絕；如墻壁則心行處滅；言不及則言語道斷；了了常知，而無妄念，則寂然同時，心境不二，迷悟不二，生佛不二。其恰到好處時，心亦不可得，妙亦于可得，不可得亦不可得。心不可得即我空，妙不可得是法空，不可得亦不可得是空空。真空的當體就是妙有。非心非不心，非妙非不妙，行住坐臥莫非妙心體現。這就是“行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然的境界，禪就在日常生活中。
黃檗禪師在答僧問時說：“即心是佛，無心是道”。初祖的壁觀禪法就是“外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道”，也即徹底的無心。無心非無真心，而是沒有一切雜念妄想，正這個時，息妄顯真，只有孤明歷歷的心。《維摩經》說：“從無住為本，立一切法”。無住即實相的異名。萬法皆從心生，若悟真性，即非所住。這就是《金剛經》經文“無所住而生其心”的定慧等持的微旨。“無所住”是“定”，“生其心”即“慧”，禪宗的一切哲義，皆從此引伸擴而來。所以說，參禪入門之道，可以無心是道為方便。
然而，同安察祖《十玄談》中說：“莫謂無心便是道，無心猶隔一重關”。這實際上也是對學人的去粘解縛，抽釘拔契的手法。是為學人在用功上迷執死法而給予否定，促使百尺竿頭在進一步。禪師們雖在接引學人的手法各示機宜，善巧方便，但真正的宗師，不會以與實法與人，隨時檢驗學人用功上進的方向，撥轉迷頭，糾正偏差，務令處處無礙，事事圓通。禪的真實相，是本來無物，說是一物即不中。所謂：“道個佛字，拖泥帶水，道個禪字，滿面慚愧”。因此一切言語及心行，都是多餘的，豈能停滯於“無心是道”上面。當知自認為“無心”仍然是一種執著。為此提出“無心猶隔一重關”，使學人活潑潑地見性成佛去。【全文完】
